Мы вступили на великое и благоприятное поприще поста, великой Четыредесятницы, которое открылось перед нами, чтобы мы духовно потрудились и прошли этот период духовной брани с готовностью и решимостью, дабы поклониться святому Воскресению нашего Господа, которое означает и наше собственное освобождение и воскресение от греха.
Святая Четыредесятница считается особым и самым благословенным периодом в Церкви для духовной брани. Конечно, это не означает, что христианин должен ждать Четыредесятницы, чтобы начать духовную брань. Для нас каждый день должен быть и Четыредесятницей, и Воскресением, каждый день должен быть и Великой Пятницей, и Великой Субботой, и Пасхой. Но поскольку мы являемся людьми и у нас бывают разные перемены и колебания в духовном состоянии и во всем нашем настрое, то Церковь, относясь к нам с великой заботой и мудростью, дает нам ежедневные духовные напоминания: через дни памяти святых, через великие Господские и Богородичные праздники, посты, через Святую Четыредесятницу, чтобы напомнить о том, что у нас есть возможность духовно потрудиться в это благословенное время. Святая и великая Четыредесятница является особо благодатным временем, потому что вся Церковь, все находящиеся на этой земле православные христиане, все мы как одно тело, постимся постом, приятным Господу, и стараемся совершать все необходимое, что составляет жизнь во Христе.
Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор 6, 2), - поем мы на вечерне в Прощеное воскресенье. То есть сейчас время благоприятное, угодное Богу, время покаяния и спасения. Святая и великая Четыредесятница наполнена особой умиротворенностью покаяния, которая привлекает благодать Святого Духа в сердца людей. Поэтому на вечерне в Прощеное воскресенье Церковь закладывает в основание поста прощение нами друг друга. Евангельский отрывок, читаемый в сей день, говорит именно об этом: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф 6, 14), - говорит Христос.
Чтобы совершать духовную брань, необходимо присутствие Божественной благодати, ибо это не человеческая брань. Духовный подвиг Великого поста - это не пищевая диета, которую мы соблюдаем, чтобы похудеть. Святая Четыредесятница имеет иной смысл: он заключается в том, чтобы благодать вошла в сердце человека, чтобы человек избегал греха, чтобы человек поборол грех и страсти, убивающие его душу, получил просвещение от Бога и таким образом стяжал Царствие Божие. Наряду с телесной борьбой, наряду с соблюдением поста необходимы укрепление от Бога и присутствие Божие.
Мы получаем друг у друга прощение, чтобы через прощение и покаяние Святой Дух Божий вошел в наше сердце, пребыл с нами, отверз наши очи и привел нас к осознанию своей греховности, дабы мы обратились к Богу и испросили отпущения наших грехов. Если вся эта брань не приведет нас к испрашиванию отпущения грехов, если она не приведет нас к благословенному состоянию покаяния, значит, эта брань не принесет никакого плода. Взращивает и очищает человеческую душу только покаяние.
Именно в покаянии заключается духовный труд великой Четыредесятницы. Пост, бдения, множество служб, поклоны, стояния, чтения - все, что мы делаем в этот период, имеет своей целью умягчить наше сердце. Мы трудимся на этом поприще поста с большой решимостью, без робости. Тот, кто страшится, никогда ничего не достигнет: нерешительный человек не имеет части в Царствии Божием. Тот, кто страшится, полагает, что его духовные достижения зависят от его собственных сил, - забывает о силе Божией, забывает слова апостола Павла, который говорит: Все могу в укрепляющем меня Христе (Флп 4, 13). Именно с таким настроем мы должны совершать духовный подвиг великой Четыредесятницы, «как львы, дышащие огнем», как говорит святитель Иоанн Златоуст. Подобно львам, испускающим пламя и дым, наполненным силой и стремительностью, - с такой же силой и мы должны духовно трудиться в благословенный период Великого поста. Мы не должны бояться, не должны робеть, не должны думать, что у нас ничего не получится. С нами Бог, и Он нас не оставит. Покажи Богу свое намерение - и получишь от Него силу совершить дело своего спасения.
Но дело спасения не ограничивается только постом. Если у нас не получается поститься в соответствии с установлениями Церкви и мы по благословению своего духовного отца совершим снисхождение к нашей телесной болезни и слабости, то это не так страшно. Кто может помешать нам смиряться и каяться? Не нужно телесных сил, не нужно быть молодым, старым, сильным и зрелым, чтобы иметь смиренный дух, чтобы не осуждать, чтобы не грешить, чтобы сердце было сокрушенным и пребывало в благодати смирения. Все мы, молодые и старые, больные и здоровые, можем иметь эту благодать покаяния в сердце, рождающуюся из смирения. Это и есть наша цель.
Именно этого хочет от нас Бог. Мы сможем этого достичь, если освободимся от уз страстей, от греха. Пост - вот первая ступень, ведущая нас к тому состоянию мужественности и храбрости, которое разрывает узы греха, чтобы нам впоследствии продолжать свою духовную брань с большим рвением и дерзновением. Нам нужно отбросить злобу, лукавство, все, что затмевает образ Божий, и главным образом стяжать святое смирение. Смиренный человек может каяться, может молиться, получать здоровье души и тела, в то время как гордый не может покаяться. Гордый человек не может понять, в каком состоянии он находится; ему кажется, что он не нуждается ни в Боге, ни в ком другом. Он никогда не ощущает свою вину, никогда не ощущает себя виноватым, что ему нужно попросить прощения у своего брата. Он считает, что всегда прав. В действительности он пребывает во тьме отсутствия Бога. Бог живет в сердцах грешных, но смиренных и кающихся. В гордом же человеке Бог никогда не живет, и никогда не дает ему благодать. Гордым людям Бог противится. Он - противник гордости и эгоизма. Так что давайте в это благословенное время решимся наряду с телесным подвигом поста принести еще более глубокое покаяние.
Постараемся обрести это благословенное и блаженное состояние покаяния, стяжаемое плачем перед Богом. Бог придет в наше сердце, чтобы утешить и возвестить нам о Своей любви и о нашем спасении.
В Церкви мы не живем ложными утопиями, мечтаниями и морализаторским благочестием. В Церкви мы познаем Бога. Бог здесь среди нас, и человек призван ощутить Бога как самый великий опыт своей жизни. Доказательством этому являются все те святые, которые ощущали присутствие Бога. Тогда мы будем по-настоящему детьми Божиими, детьми Церкви, будем действительно христианами, в которых воплотилось Евангелие и принесло плод, преобразив наше существо, сделав его храмом Святого Духа, избранным сосудом Божиим. Да сопутствует нам всегда эта благодать покаяния, особенно же в это благословенное время Святой, великой Четыредесятницы. Получая прощение друг у друга, попросим Бога Своей благодатью и силой Честного Креста благословить нас, покрыть нас, укрепить нас, чтобы с радостью, решимостью и великим мужеством, подобно бегунам на беговой дорожке, мы продолжили духовную брань святого поста и сподобились сладости присутствия Бога в наших сердцах. Православная Церковь всегда на первое место ставит любовь к Богу. Любовь означает личное отношение, личное соединение человека с Богом. Для достижения этой любви у нас есть богослужения, бдения, молитвы, коленопреклонения, умная молитва, молитва по четкам. Учение и Евангелие Христово - это инструменты и средства, приводящие нас ко Христу. Церковь говорит об одном Лице, о Христе, а не об идеалах. Когда мы поймем, что именно это Лицо является сердцем Церкви, ядром любви и нашего бытия, тогда мы многое поймем в Церкви. Церковь совершает брак между человеком и Христом. Песнопения, чтения и весь дух великой Четыредесятницы и Страстной недели бьют по сердцу человека, чтобы разрушить его черствость и бесчувствие, дабы оно обратилось к поиску любви Христовой.
1. Подвиг русского монашества. Русское монашество XIX в. дало множество примеров истинного христианского подвига. А уже при своей земной жизни эти святые люди служили образцом для понимания смысла жизни, поведения и повседневного бытия христиан. Одной из вершин православной жизни стала духовная деятельность преподобного Серафима Саровского. В подвиге преподобного Серафима Саровского Святая Русь явила миру великий пример православной святости.
(в миру Прохор Исидорович Машнин) (1754–1833) – один из самых знаменитых и почитаемых русских старцев. Родился он в Курске. Его родители строили Сергиево-Казанский собор. Когда собор был построен и освящен, он ушел в монастырь. В 1778 г. он поселился в Саровской Успенской пустыни, которая располагалась на р. Саровке, в тогдашней Тамбовской губернии. В 1786 г. принял монашеский постриг с именем Серафим, а в 1794 г. он оставил обитель и поселился в уединенной келье в лесу, в нескольких километрах от монастыря. В келье и в лесу у дороги он поставил два камня, на которых и молился. В 1806 г. Серафим возложил на себя новый тяжкий монашеский подвиг – молчальничество, и пребывал в безмолвии около трех лет. В 1810 г. по решению собора монахов монастыря Серафим вновь поселился в обители, но принял обед затворничества. Начиная с 1815 г., он несколько ослабил затвор и всецело посвятил себя новому подвигу – старчеству, т.е. служению миру, духовному руководительству и врачеванию иноков. Но окончательно он оставил затвор только в 1825 г.
3. Пресвятая Богородица посещает Серафима. Старец Серафим, один из немногих в истории России святых, удостоился посещения Пресвятой Божией Матери, Которая являлась ему двенадцать раз. Первое заступничество за преподобного Серафима Божия Матерь явила задолго до его пострижения в монахи. Как рассказывает его Житие, когда ему было десять лет, он очень тяжело заболел. Однажды во сне явилась ему Пресвятая Богородица и обещала исцелить его. И вот случилось в то время идти крестному ходу с Курской Коренной иконой Божией Матери по улице, где стоял дом его родителей. Нежданно на идущих обрушился сильный ливень и крестный ход свернул во двор их дома. Мать отрока поспешила вынести его и приложить к иконе. С тех пор мальчик стал поправляться.
В 1780 г., уже будучи послушником Саровского монастыря, он тяжело заболел, возможно, водянкой. Болезнь продолжалась три года, никак не оставляя его. Однажды саровский старец Иосиф отслужил о здравии болящего Божественную литургию, больной же исповедовался и причастился. И вот тогда, в Неизреченном Свете, явилась болящему Матерь Божия с апостолами Иоанном и Петром. Владычица, указывая Иоанну на послушника, сказала: «Этот – Нашего рода». И возложила правую руку на его голову, а жезлом, который держала в левой руке, Она коснулась болящего. От этого прикосновения у послушника осталось в ноге углубление, через которое и стала вытекать накопленная жидкость, причинявшая ему мучительные страдания. Так чудесным образом больной вновь поправился. Позднее на месте чудесного исцеления преподобного Серафима воздвигли храм во имя преподобных Зосимы и Савватия.
В 1804 г. старец Серафим, давно уже принявший монашеский постриг, жил отшельником в лесной келье. И напали на него трое крестьян, которые искали у старца денег. Никаких денег они не нашли, но жестоко избили преподобного. Вызванные врачи обнаружили, что у батюшки Серафима проломлена голова, перебиты ребра, отбиты легкие. Врачи осматривали старца в недоумении – как он еще жив остался?! И в этот момент старец Серафим уснул, и было ему видение. К постели подошла Пресвятая Богородица с апостолами Петром и Иоанном и, указывая на подвижника, сказала Своим спутникам: «Сей – из рода Нашего». Проснувшись, преподобный Серафим почувствовал облегчение и начал поправляться. А злодеев-крестьян вскоре разыскали, но по мольбе старца их отпустили.
Еще одно чудесное видение случилось в 1825 г. К тому времени преподобный Серафим жил в монастыре и вершил в своей уединенной келье новый подвиг – затворничества и молчания. Пять лет прожил старец в затворе и полном молчании, созерцая в молитвах Господа. Еще десять лет он провел в своей келье, принимая братию и мирян. А 25 ноября было старцу видение Богоматери, Которая повелела выйти ему из затвора и принимать всех, кто будет нуждаться в его утешении, советах и молитве. Так начался еще один подвиг преподобного Серафима – старчество. И случилось все по слову Богородицы: со всей России потянулись к старцу люди за духовной помощью и водительством. А он, будучи уже в преклонных летах, всех принимал и никому не отказывал в беседе и совете. Больше того, исполняясь Духа Святого, преподобный Серафим обрел дар прозорливости и целительства. И очень многие уходили от него исцеленные или духовно, или телесно.
Великий старец несказанно любил Пресвятую Богородицу. Более всего молился старец Серафим перед иконой Божией Матери «Умиление», или «Всех радостей Радость», как называл ее преподобный. Эта икона стояла в келье старца. Елеем от лампады, горевшей перед образом, старец помазывал больных. Перед этой иконой в молитве преподобный Серафим и отошел ко Господу. После кончины старца икона «Умиление» была передана в Дивеевскую обитель. С тех пор икона стала Верховной игуменьей Серафимо-Дивеевской обители, а настоятельницы монастыря нередко назывались наместницами Верховной игуменьи. В честь иконы Божией Матери «Умиление» Русская Православная Церковь установила праздник – 28 июля (10 августа).
4. Общественное служение. И еще Пресвятая Богородица повелела преподобному Серафиму Саровскому служить людям. Слава о великом подвижнике давно уже ходила по всей России. Но теперь, когда преподобный стал принимать людей, множество паломников устремилось в Саровскую обитель за духовным исцелением. Обладая умением проникнуть в душу и в сердце каждого, старец распознавал внутренние помыслы любого человека и стал истинной духовной опорой для многих страждущих.
Кроме того, ему был дан дар исцеления. Сам старец всю жизнь страдал тяжелой болезнью ног, однако стойко переносил страдания и старался не показывать своей немощи. В то же время по его молитвам выздоравливали многие люди.
Преподобный помогает и после смерти. Известно много случаев помощи преподобного Серафима людям по молитвам к святому в их нуждах и бедах, болезнях и страданиях.
5. Пример для верующих. С XVIII века у многих образованных людей, дворян и даже простых людей стала охладевать вера. Люди не отвергали Церковь, но все меньше полагались на Бога, считая, что они обойдутся без Него. Они все меньше молились и все реже посещали храм, да и посещение храма для таких людей превращалось в пустую формальность. Преподобный своим личным горячим примером являл образец живой веры, живого общения человека с Богом, Пресвятой Богородицей. Он показывал всем, что Господь и Пресвятая Богородица слышат каждого верующего человека, их молитвы и помогают каждому искренне верующему человеку.
6. Основание Дивеевского Введенского женского монастыря. В тот день, 25 ноября 1825 года, старец Серафим, исполняя волю Божией Матери, впервые вышел из затвора. Он отправился в лес к своей дальней пустыньке. И на берегу реки Саровки ему вновь явилась Пресвятая Богородица. Она повелела старцу основать новый монастырь у села Дивеева, рядом с уже существующей женской общиной. В этот монастырь Приснодева велела принимать только девушек и Сама обещала быть всегдашней Игуменьей обители. Девичью общину надлежало обнести канавкой и валом вместо стены. Новую обитель Богоматерь назвала Своим «четвертым жребием на земле» . Преподобный Серафим Саровский исполнил все, как было предуказано. Он устроил Введенский женский монастырь, который вскоре стал известен всей России.
7. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь был основан в с. Дивееве в 24 км. от г. Ардатова (ныне – в Нижегородской области) в 1780 г. трудами рязанской дворянки А.С. Мельгуновой (в монашестве – Александра), как Казанская женская община. Поселившись в с. Дивееве, в 1775 г. на свои средства Александра построила храм во имя Казанской иконы Божией Матери, вокруг которого и сложилась женская община. Духовное руководство над общиной осуществляли старцы Пахомий и Исайя из расположенного неподалеку Саровского монастыря. После их смерти духовным руководителем общины стал преподобный Серафим Саровский.
В 1827 г. он отделил девиц от вдов и, исполняя повеление Божией Матери, в 100 саженях от Казанской общины основал отдельную Мельничью девичью общину, которая располагалась возле мельницы. Мельничью общину окружала канавка, вырытая сестрами по велению преподобного Серафима. По его же настоянию к Казанскому храму пристроили двухэтажный храм во имя Рождества Христова и Рождества Божией Матери. Уже после смерти Серафима Саровского, в 1842 г., обе общины объединились в одну – Серафимо-Дивеевскую, которую в 1861 г. преобразовали в монастырь.
В XIX – начале XX вв. Серафимо-Дивеевский монастырь был одним из самых крупных женских монастырей в России. Здесь проживали более 1000 монахинь. Архитектурный ансамбль представлял собой целый город, обнесенный высокой каменной стеной. В центре обители находился величественный пятиглавый Свято-Троицкий собор с пятью приделами (1848–1875 гг.). В 1847–1848 гг. был сооружен зимний, деревянный, но на каменном фундаменте храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери, который имел два придела, а в нижнем этаже – особый храм во имя иконы Божией Матери «Утоли моя печали». В 1855 г. построен кладбищенский однопрестольный храм во имя Преображения Господня. При богадельне был устроен храм во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1861 г.). За монастырской оградой располагались основанные ранее Казанский и Рождественский храмы. К 1917 г. был полностью построен новый каменный собор, но освящен только в 1999 г. во имя Преображения Господня.
После 1917 г. монастырь разорили, а в 1927 г. окончательно закрыли, храмы разрушили, монахини подвергались преследованиям.
И все-таки молитвами Пресвятой Богородицы и всех православных христиан в 1990 г. после чудесного обретения и перенесения мощей преподобного Серафима Саровского, началось возрождение обители. Восстановлены ее храмы. В обители несут послушание сотни монахинь и послушниц.
В 2003 г. восстановили и канавку вокруг бывшей Девичьей общины. И теперь тот, кто пройдет по канавке и прочитает положенное число раз молитву «Богородице Дево, радуйся!», тот может надеяться на снискание Божией благодати. Ибо Богородица не оставила заступничеством Свой четвертый жребий на земле.
8. Преподобный Серафим Саровский о будущем России. Сегодня известны многие пророчества старца Серафима, касающиеся исторических судеб России, в том числе и грядущие бедствия – революции, разорение Церкви, поруганье святынь, величайшие человеческие жертвы, когда «Земля Русская обагрится реками кровей».
Предсказал великий старец и последующее возрождение России. Одно из пророчеств преподобного старца Серафима Саровского гласит: «Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского». И поэтому: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе».
9. Канонизация преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский еще при жизни провидел, что будет прославлен в своей святости, провидел даже время года, когда он будет прославлен – это будет лето: «У нас (в Сарове) какая будет радость! Среди лета запоют Пасху! А народу-то, народу-то со всех сторон, со всех сторон!» Так и случилось: обретение и перенесение мощей святого состоялось 19 июля (1 августа) 1903 г. при многомиллионном стечении народа. В этом же пророчестве предвидел преподобный старец и многие мучения, которым подвергнется Россия: «Но эта радость будет на самое короткое время; что далее будет… такая скорбь, что от начала мира не было!.. Ангелы не будут поспевать принимать души!». При этих словах из глаз старца текли слезы…
В 1903 году в присутствие Николая II и всей императорской семьи состоялась торжественная канонизация и перенесение мощей святого.
Этот праздник стал настоящим торжеством православия, собравшим более полутора миллионов человек. Происходили многочисленные исцеления паломников.
В 1927 г. Саровскую обитель закрыли, мощи святого старца забрали в Москву. Затем они пропали и были обнаружены только в 1990 г. в Ленинграде. Так, в 1990 г. состоялось второе обретение мощей Серафима Саровского и торжественное перенесение их в Серафимо-Дивеевский монастырь.
А еще одно важное событие произошло в апреле 2004 г.: частица мощей преподобного Серафима Саровского по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была перенесена в главный гарнизон Ракетных войск стратегического назначения Российской Федерации – в подмосковную Власиху, в храм преподобного Илии Муромского.
И глубоко символично, что ядерный центр, где было создано ядерное оружие нашей страны, находится в Сарове. Это не случайно, ведь в акафисте преподобному Серафиму сказано: «Радуйся Отечеству нашему щит и ограждение». Поэтому считается, что ядерный щит нашей державы был создан именно по молитвам преподобного Серафима.
1. Старец Порфирий говорил: "Когда придет и вселится на всем пространстве нашей души Христос, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения. Уходит тогда и грех".
2. Богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: "Ох, несчастный! Ты не оставляешь кипучую деятельность, чтобы посмотреть на твое собственное развитие? Мы все в кипучей деятельности и оставляем свои души, которые становятся запущенными полями. Тщательным возделыванием очисти свою душу от страстей, и то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты".
3.Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: "Усердие и нерадение - это два сильных средства. Одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие - это раскаленное железо. Нерадение - это холодное железо, которое, как бы ни стучал по нему молотобоец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично".
4. Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности говорил: "Совесть - это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор, каждый из нас, когда рождается, перенимает его от своих родителей. Кто утончил свою совесть ежедневным поучением самого себя, чувствует уже самого себя чужим сему миру, и мирские удивляются его деликатному поведению. Но когда люди не обучают свою совесть, то нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут сохранить, ибо становятся бесчувственными".
5. Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: "Через самопознание христианин становится мудрее других людей. Одновременно он приходит в смирение и приемлет благодать от Бога".
6. Старец Евсевий в конце своей жизни говорил обступившим его духовным чадам: "Для меня сейчас жизнь - это большая тяжесть. Если я еще живу, то ни для чего другого, как только для лучшего познания самого себя. Прежде я думал, что знаю себя хорошо, но дела меня убеждают в том, что хорошенько самого себя я еще не познал".
7. Через познание самого себя человек приходит в чувство своей греховности и понимает великие благодеяния Божии. Тогда, как говорил старец Паисий, "сердце разрывается, каким бы гранитным оно ни было, и настоящие слезы текут сами, и человек не нудит самого себя ни к молитве, ни к слезам. Ибо смирение с совестию все время буравят сердце и открывают источники слез, и рука Божия постоянно ласкает Свое усердное чадо".
8. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им. Когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это великий демон, он входит в человека вместе с толпой других демонов".
9. Причина неудачи человека в достижении своей духовной цели есть нерадение. Старец Иосиф говорил: "Нерадение покушается на нас. Оно похоже на бездождие, от которого ничего не растет. Оно всем приносит ущерб: препятствует тем, кто хочет подвизаться духовным подвигом; останавливает уже преуспевших; не знающих нерадения заставляет себя узнать и прельщенным им препятствует возвратиться".
11. Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: "Причина в нас самих. Во-первых в нашей склонности ко злу; во - вторых, в нашем нерадении и лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей вседушной любви к мамоне (богатству) и в нашем устремлении и привязанности к дольнему и материальному.
12. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Да приблизимся ко Христу, но не от страха за то, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца - как мы стягиваем с окна занавес, и тут же внутрь врывается солнечный свет - чтобы пришел Христос и к нам, и мы Его возлюбили истинно. Это лучший способ".
13. Полезный совет старца Иеронима: "Снаружи кажись одним человеком, а внутри будь другим. Будь человеком таинственным".
14. Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: "У меня вошло в привычку ходить на похороны и регулярно - на наше деревенское кладбище. Это конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и философствовал о суетности и мимолетности жизни, и память смерти зарождалась в моей душе".
15. Старец Паисий говорил: "В начале духовной жизни Бог по любви не разрешает человеку ни познать свою греховность, ни Его многие благодеяния, чтобы он не отчаялся, особенно если он впечатлительный".
17. Между людьми встречаются различные характеры. Старец Ио-сиф говорил об этом: "Есть мягкие души, которых легко убедить. Но есть и жесткие души, которые покоряются нелегко. Они так же отличаются друг от друга, как вата и железо. Для ваты достаточно только помазание слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскорости гаснет и погибает".
18. Христиане должны осознать, что в их жизни есть высочайшая цель. Старец Евсевий говорил об этом: "Смысл и цель, ради которой и живет человек на земле, есть уподобление его Христу". И это удастся, "когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям".
19. Старец Амфилохий говорил: "Духовное возделывание возмож-но только на земле сердца, потому что только в нем можно посеять духовные семена, чтобы потом пришел благодатный дождь Святого Духа и возрастил настоящие плоды, которые сохранятся в двух хранилищах: во-первых, на небе и потом в хранилище земном для нищих людей и тех, кто имеет духовную жажду".
21. Духовный подвиг старец Порфирий уподоблял возделыванию сада. Он говорил: "Что такое духовный подвиг? Вот душа - это сад, разделенный на две части. На одной половине всходят колючки, а на другой - цветы. Есть у нас и цистерна с водой, с двумя кранами и желобками. Один направляет воду к колючкам, а другой - к цветам. Каждый раз я могу открыть только один кран. Я оставляю колючки неполитыми, и они увядают, поливаю цветы и они цветут".
22. Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: "Добрые дела, милостыня и все внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование".
23. Старец Иероним с о. Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: "Наслаждайтесь духовно жизнью. Нет ничего слаще ее. Подвиг жесток, но сладки венцы. Сурова зима, да сладок рай. Без подвига мы не приобретаем добродетели". "Избегайте празднословия. Я за те сорок лет, которые служу на Эгине, не сел и одного раза за стол. Когда настаивали, то самое большое, если я пил одну чашку кофе. Ничего больше. Большая смелость в обращении, откровенность и вольность ослабляют сопротивление человека, потихоньку приходит искуситель и ввергает нас в обстояния. Поэтому лучше избегайте этого, насколько возможно". Еще он использовал притчу, чтобы поддержать новоначальных. Часто он рассказывал историю о маленьком растении, "которое в начале подрастает мало, на одну пядь, и остается таким. Садоводы думают, что оно не смотря на уход, больше не подрастет, и скорбят. Но через малое время, когда кажется, что оно уже больше не вырастет это растение разрастается и поднимается высоко".
24. Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: "Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы замечать хорошенько то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так исследуем самих себя и имеем ревность, Божественная благодать нас совершенно избавляет от зла, и мы приобретаем добродетель".
25. Старец Амфилохий говорил: "Духовные подвиги должны носить печать искренней любви и смирения. Потому что только имеющий это одеяние не считается ни с трудностями этой жизни, ни ненавистью сатаны, ни со злобой, которую показывают его орудия".
26. Раскрытие некоторых сторон жизни старцев особенно интересно. Святой Анфим с о.Хиос, обращаясь к монахиням - своим духовным дочерям - говорил: "Если бы я был и неграмотным, то все равно великими подвигами пытался бы чего-нибудь достичь. Постами, бдениями, молитвами, слезами, коленопреклонениями, мучениями день и ночь. Фарисейскими кажутся мои слова, но я говорю их для вашего укрепления. Я говорю не по-фарисейски, а по человечески. Демоны меня жгли и мучили, но я крепился. Хлеба я не доедал, воды не допивал, не насыщался сном и многое другое делал, что Бог только знает. Я не дал упокоения своей плоти. Зеленой ветки я не дал сам себе. Мешок мне был подстилкой и опираясь на корень оливкового дерева я засыпал ненадолго. Демоны не оставляли меня в покое ни на минуту".
27. Достойны внимания советы старца Иоиля своим духовным ча-дам: "Без креста никто не приходит в рай. Но крест свой мы должны поднимать, а не волочить. Чтобы поднять свой крест, мы должны видеть нашу цель. Возьмем для примера стол. Если кто-нибудь возьмет за один край, то сможет поднять его лишь с большим трудом и ненадолго, даже если он и обладает поразительной мышечной силой. Но если возьмет его в середине, то легко его поднимет и легко перенесет его туда, куда пожелает". "Имейте ясность. Потихоньку становите искренними". "Да" да будет "да", и "нет" - "нет". Не забывайте никогда следующего: что имеете в сердце, то должны иметь и на устах. Но то, что имеется на устах, обязательно должны иметь вы и в сердце". "Не забывай, что Бог уважает твою свободу. Твое спасение в твоих собственных руках. Бог, чтобы тебя спасти, хочет, чтобы того же желал и ты".
28. Старец Паисий советовал: "После выхода их Церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, что6ы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце".
29. Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Пор-фирий советовал: "Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим, то думаем, что приносим пользу другим. В действительности же мы приносим пользу самим себе".
30. Тот же старец говорил: "Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с удовольствием".
31. Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из г.Драма: "Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм - это страшный грех. Когда слышишь как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нем. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай от том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь".
32. В духовной жизни преуспевают любящие Христа. Старец Иероним, чтобы подчеркнуть эту истину, использовал следующий пример: "Если ты хочешь за год сварить два-три килограмма фасоли с помощью одной горсти угля, то ничего у тебя не выйдет, ибо мало огня. Так же и в духовном. Если ты имеешь мало любви ко Христу, то у тебя нет преуспеяния. Нужно умножить любовь".
33. Интересны и следующие примеры, которые использовал старец Иероним, когда давал советы своим духовным чадам: "В одной стене мы имеем два крана. Один выше другого. Если откроем нижний кран, то вся вода вытечет, и вверху не останется ничего. Так случается и в духовном. Закроем нижний кран, который является, недуховной любовью к людям и к мирскому, и откроем верхний кран, то есть укрепимся в своей любви к Богу". "Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно вожделеваем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать". Обращаясь к обучающемуся музыке, он сказал: "Хороший ты музыкант, но не нашлось мастера, который бы помог тебе стать лучшим музыкантом. Приведу тебе один пример. Из дикого дерева в лесу мастер может сделать прекрасный стол. Но если не найдется мастера, то дерево останется таким, как есть".
34. Старец Паисий говорил: "Христос - весь доброта, утешение, и с Ним всегда легко дышать. У него в изобилии духовный кислород".
35. Старец Епифаний говорил: "Однобокости, в своей сущности, еретические, принесли Церкви большой вред. Несколько лет назад нельзя было говорить о монашестве, - только о проповедях, катехизации, циклах бесед и тому подобном. Сегодня нельзя говорить о братствах без того, чтобы тебя не очернили ненавидящие деятельность люди. Все, что делается в ограде Церкви ради славы Божией, приемлемо. Один хочет произносить обличительные проповеди, другой может иметь стремление к пению, третий желает уединиться в киновии, четвертый - в пещере, пятый - хочет стать женатым или неженатым священником, а последний - писать религиозные книги. Все это приемлемо, если мы не абсолютизируем этого, а делаем во славу Божию".
ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕСАМАРСКОЙ ОБЛАСТИ «НЕФТЕГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИКУМ»
НАУЧНО – ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ
«ЧЕРЕЗ ТВОРЧЕСТВО В НАУКУ»
ТЕМА: "ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ АЛЕКСАНДРА ПЕРЕСВЕТА»
НАПРАВЛЕНИЕ: Гуманитарное – «Дорога в мир знаний»
ФИО студента: Коротких Виктория Владимировна
Руководитель: Маткаримова Юлия Юрьевна
2017 год
ДУХОВНЫЙ ПОДВИГ АЛЕКСАНДРА ПЕРЕСВЕТА
Коротких Виктория Владимировна
ГБПОУ «НГТ»
Научный руководитель: Маткаримова Юлия Юрьевна
«Как далеко простираются лучи крохотной свечки!
Так же сияет и доброе дело в мире ненастья…»
У. Шекспир
На уроках истории, изучая страницы своего прошлого, мы говорили о подвигах наших предков. В том числе поднимался вопрос о «духовных подвигах». Меня заинтересовал вопрос: что такое «духовный подвиг».
Очень часто мы, молодые, слышим от старшего поколения упреки в наш адрес в том, что мы безнравственны, бездуховны и невоспитанны.
Конечно, сейчас в современном обществе наблюдается противоречие между сложившимся мировоззрением у молодёжи и общечеловеческими ценностями, которые вырабатывались на протяжении многих веков.
Для возрождения духовности в обществе нам нужно оглянуться назад, и искать примеры для подражания среди наших предков. Богата наша Родина героями, принёсших себя в жертву ради спасения других. Здесь и святители, и князья, мученики, и простые люди.
Так уж сложилось, что в истории нашего народа неразрывна связь подвига духовного и подвига ратного. Я считаю, что для современных подростков эта тема актуальна. Вопрос веры и служению отечеству в настоящее время у многих вызывает потребность обсуждения.
Цель моей работы – ответить на вопрос «что есть духовный подвиг», на конкретном примере изучить духовно-нравственного подвиг православного русского воина, совершенного им в исторический период, когда решалась судьба нашей Родины. Мною выбран герой Куликовской битвы 1380 года монах-схимник Александр Пересвет.
В моей работе я применяла следующие методы исследования, которые определили этапы работы над проектом:
Мониторинг среди студентов моей группы;
Анализ исторических источников;
Использование цифровых образовательных ресурсов сети Интернет;
Анализ и систематизация материала;
Представление материала в форме электронной презентации и доклада.
Сведения о Куликовской битве содержатся в произведениях древнерусской письменности: “Задонщина”, “Сказание о Мамаевом побоище”, Краткая и Пространная летописные повести о Куликовской битве, “Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича”, “Житие преподобного Сергия Радонежского”.
На уроке истории, изучая Куликовскую битву, студенты моей группы (25 человек) выполняли письменное задание – нужно было ответить на вопрос: «В чём заключается духовный подвиг Александра Пересвета?» Я, с помощью преподавателя, проанализировала результаты этой работы, в итоге: 12 % (3 человека) обучающихся нашей группы с заданием справились, 16% (4 человека) - мыслили в верном направлении, но не смогли правильно сформулировать свою мысль, 72% (18 человек) - пересказ события. Вывод: молодое поколение не имеет представление о подвиге духовном.
Что такое подвиг воинский мы себе представляем. А вот что есть подвиг духовный? Диакон Иоанн Иванов говорит: «…подвиг – это целенаправленный сдвиг, приближение к цели. Люди, которых мы считаем героями, целенаправленно жертвуют своей жизнью, своими взглядами ради кого-то или чего-то, то есть совершают хороший поступок в интересах общества (Еф. 6, 12)».
Действительно, духовный подвиг - это тяжелейшая борьба за чистоту своей души с грязными мыслями, это проявление бесконечного человеколюбия и милосердия, смирения и сострадания. И эта духовная битва делает добрее и светлее мир, в котором он живет. В этом суть христианского духовного подвига. Духовная жизнь всегда предполагает подвиг.
Среди разных героев встречаются такие, которые, появившись один раз, навечно входили в историю своего Отечества. К ним относится легендарный воин-монах Александр Пересвет, герой сражения на Куликовском поле 1380 года.
Время донесло до нас об этом герое мало сведений, которые иногда больше похожие на легендарные. Некоторые источники указывают, что Пересвет родился в Брянске и до пострижения в монахи был боярином, воином, возможно, участвовал в ряде походов и боёв. Пересвет принял монашеский постриг в Ростовском Борисоглебском монастыре. Позже, инок Пересвет попал в Троице-Сергиевский монастырь. Достоверно известно только то, что в 1380 году он уже был послушником этого монастыря. Пересвет был монахом - схимником. Великая схима - это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения с Богом.
Согласно житию преподобного Сергия Радонежского настоятеля Троицко-Сергиевского монастыря перед Куликовской битвой московский князь Дмитрий в поисках духовной поддержки отправился к нему в монастырь за благословением. Имя преподобного Сергия, как праведника и чудотворца, было прославлено по всей Руси. Благословение такого человека должно было вселить надежды во всех воинов. Преподобный Сергий не только благословил князя, но и отправил с ним двух иноков, хорошо владеющих оружием. Одним из них был Александр Пересвет.
Посылая на битву монахов-схимников, Сергий Радонежский понимал, что они будут лучшим примером в бою для православного воинства. Как написано в «Сказании о Мамаевом побоище», передал им монашеское облачение – схимы, «оружие нетленное вместо тленного».
Наиболее подробный рассказ о Пересвете содержится в “Сказании о Мамаевом побоище”, написанном в конце XV века. В нем красочно описывается поединок Пересвета с Челубеем. По древней традиции, любые битвы открывались рыцарским поединком. Татарский воин Челубей не только отличался огромной силой, но и особым мастерством военной выучки. Некоторые источники указывают, что он был непобедимым воином- поединщиком, в бою он использовал копьё ,которое было длиннее обычного, что не давало сопернику шансов нанести должный удар.
Разъехавшись по полю, два всадника опустили копья на уровень груди и помчались во весь конский мах друг на друга. Они сталкнулись с грохотом, в последний миг умело направив копья. Перед боем Пересвет удлинил своё копьё при помощи яблоневого посоха (этот посох сохранился до наших дней в Рязанском краеведческом музее.). В решающий момент он направил эту конструкцию в область лица Челубея, выбрав уязвимое место, и убил его. При этом ему самому пришлось насадиться на копье, иначе бы оно сбило его. На Пересвете не было ни лат, ни защитного костюма, только монашеские одежды. Ценой своей жизни Пересвет победил Челебея и положил начало Куликовскому сражению.
Существует версия о том, что Пересвет последним движением руки сумел повернуть послушного коня к своему войску. Тот донес его уже бездыханное тело, пронзенное вражеским копьем, до строя передового полка.
Сегодня для нас подвиг Александра Пересвета несет большое духовное значение, поскольку он был мучеником на Куликовском поле.
Так инок Александр Пересвет совершил свой исторический не только ратный, но и прежде всего духовный подвиг во имя земли Русской.
Тема война-христианина актуальна и неоднозначна. С одной стороны защита Отечества - долг любого Христианина. А с другой - Заповеди учат нас терпимости и смирению.
Перед этим выбором стоял и Александр Пересвет. Казалось бы, не за тем он ушёл в монастырь, чтобы вновь взять в руки оружие и рисковать своей жизнью. Одна из христианских заповедей гласит: «Не убий». Но в тоже время Евангелие от Иоанна сказано: «Нет больше той любви, как если, кто положит душу свою за други своя». (Ин. 15:13)
Подвиг Пересвета заключается во- первых, в послушании преподобному Сергию, а во-вторых в его выборе - он положил свою жизнь не только за военную идею победы, но и за близких. Вера этого человека была настолько убежденной и живой, что он действительно не боялись смерти.
Пересвет знал, что нужно пожертвовать собой. Видя такой уровень душевного и духовного развития, нам нужно многому поучиться у таких людей. Да монах, да с оружием в руках! Но не себя он защищал (себя он, наоборот, не пощадил), он погиб ради спасения Отечества. И поэтому его можно сравнить со Святым Георгием Победаносцем, убивающим змея, который олицетворяет зло. Сам же Александр Пересвет Русской Православной Церковью был причислен к лику святых.
Божьи Заповеди - это идеал к которому надо стремиться. Христианская культура - это рассказ не только о выборе между добром и злом, а о выборе между большем и меньшем злом, а в жизни такой выбор стоит чаще. «Поднявший меч от меча погибнет»,- говорит Господь, но меч защитника находится в человеческих руках и нужно воспитать воина, который будет использовать оружие для защиты, а не для мести.
Как уже говорилось мною выше, богата наша Родина великими людьми, принёсших себя в жертву ради спасения других. Имя Александра Пересвета светится здесь, на скрижалях родной истории, напоминая современникам и будущим поколениям россиян, что военная слава Руси вырастала из её духовной мощи. Мне хочется верить, что родит земля Русская новых Пересветов, способных в трудное время совершить не только ратный, но и духовный подвиг.
Список используемых источников и литературы
Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982
Никитин А. Подвиг Пересвета. – Терра инкогнита. 1996, № 2–3 Никитин А.Л. «Лебеди» Великой Степи. НиР, 1988, № 9
Егоров В.Л. Пересвет и Ослябя. ВИ, 1985
Шамбинаго С.К. Повесть о Мамаевом побоище. СПб., 1906
Дмитриев Л.А. История памятников Куликовского цикла. Сказания и повести о Куликовской битве...
Шамбинаго С К. Повести о Мамаевом побоище. СПб., 1906,
Салмина М.А. «Летописная повесть» о Куликовской битве «Задонщина». «Слово о полку Игореве» и памятники Куликовского цикла. М.-Л., 1966
Благословение преподобного Сергия. Под редакцией В. Силовьева. Изд.совет РПЦ, 2005
Карышковский П. О. Куликовская битва. М., 1955.
Летописная повесть о Куликовской битве. - "Памятники литературы Древней Руси. XIV - середина XV века. Сост. и общ. редакция Л.А. Дмитриева и Д.С. Лихачева. М., 1981.
Православный воин http://pravoslav-voin.info/voin/114-pismo-k-bogu.html
Пересвет и Ослябя на www.youtube.com
Можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой. Наша церковная жизнь обязательно должна быть чем-то трудным, чтобы человек начал внутренне работать, чтобы он не просто осуществлял какую-то свою привычную бытовую схему, отбывая какие-то праздники, какие-то службы. Нужно, чтобы у него была цель, чтобы он этой цели достигал. Каждый человек должен иметь свою программу духовной жизни.
Жизнь перестает быть подвигом. Она вошла в определенную колею и стала бытом. Как только подвиг ушел из жизни, пропали и духовные плоды.
Оказывается, благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет. В чем же подвиг? Какой подвиг, когда нет тяжелых грехов и не в чем особенно каяться?
Теперь это должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание.
А более всего нужно смирение.
Смирение- основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.
Всякий человек может жить подвигом.
Когда начинается подвиг, начинается духовная жизнь.
Подвиг может иметь совершенно разные формы. Но все, что человеку очень трудно, даже превосходит силы, его естественные возможности - это и есть подвиг. Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности - вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодолением самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.
От нас не требуются такие же духовные подвиги как у древних святых.
Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких уровней. У каждого времени свой уровень трудности и свои достижения духовные. Но от нас требуется то же самое, что и от них,- требуется подвиг.
В народе говорят: "Ты делай свое дела, а если чего-то ты не умеешь, то Ангел за тебя сделает, если ты действительно полагаешь все свои силы" Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь своей благодатью восполняет помимо человека все необходимое.
Не надо искать такие игольные уши, чтобы и подвига не было, и жизнь духовная была!!!
Чтобы причащаться, исповедоваться, молиться, считаться православным, считаться хорошим, и в тоже время - никаких подвигов. Это есть некий рубикон в жизни человека. От того, поймет ли он его и захочет ли его преодолеть, зависит его духовное будущее. И большинство перед этим рубиконом останавливается и не хочет идти дальше.
Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.
Можно дерзнуть сказать, что даже революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большей степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт , в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом, низведения ее до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит "таинство", перестали в Таинстве находить встречу с Богом.
