Nauki Polibiusza o pochodzeniu prawa i państwa-va. Teoria obiegu politycznego.
Poglądy Tomasza z Akwinu na istotę i funkcje państwa-va. Klasyfikacja form rządów.
Pochodzenie państwa. W przeciwieństwie do św. Augustyna, który powiedział, że państwo jest karą za grzech pierworodny, Tomasz z Akwinu mówi, że człowiek z natury jest „zwierzęciem społecznym i politycznym”. Chęć zjednoczenia i życia w państwie tkwi w ludziach, ponieważ jednostka sama nie jest w stanie zaspokoić swoich potrzeb. Z tego naturalnego powodu powstają wspólnoty polityczne (państwa). To znaczy Tomasz z Akwinu twierdzi, że państwo jest naturalnym imperatywem życia człowieka w społeczeństwie, a zatem działa jako następca Arystotelesa.
Celem państwa jest dobro wspólne i rządy prawa. Esencja władzy i jej elementy.
Ochrona interesów papiestwa i podstaw feudalizmu metodami scholastyki rodziła pewne trudności. Np. logiczna interpretacja tezy „CAŁA WŁADZA OD BOGA” pozwoliła dostrzec w niej obok innych znaczeń także wskazanie na absolutne prawo świeckich panów feudalnych (królów, książąt itp.) do rządzenia państwem. stan, ᴛ.ᴇ. kwestionowano zasadność podejmowanych przez Kościół prób ograniczenia ich władzy lub osądzenia jej zasadności. Starając się poddać bazę pod interwencję duchowieństwa w sprawy państwa, Tomasz z Akwinu, w duchu średniowiecznej scholastyki, wyróżnia trzy elementy władzy państwowej:
1) esencja; 2) pochodzenie; 3) użyj
ESSENCJA WŁADZY to porządek relacji dominacji i podporządkowania, w którym wola tych na szczycie ludzkiej hierarchii porusza niższe warstwy ludności. Ten porządek jest ustanowiony przez Boga. Jednocześnie, kontynuuje Tomasz, nie wynika z tego, że każdy władca jest bezpośrednio postawiony przez Boga, a każde działanie władcy jest wykonywane przez Boga. Z tego powodu określone sposoby jego powstania lub inne formy jego budowy mogą czasem być złe, niesprawiedliwe. Akwinata nie wyklucza sytuacji, w których użycie władzy państwowej przeradza się w jej nadużycie.
W konsekwencji drugi i trzeci element władzy w państwie są niekiedy pozbawione pieczęci boskości. Dzieje się tak, gdy władca albo dochodzi do władzy niesprawiedliwymi środkami, albo rządzi niesprawiedliwie. Oba są wynikiem złamania przymierzy bogów, przykazań Kościoła – jako jedynego autorytetu na ziemi, reprezentującego wolę Chrystusa. W tych wypadkach osąd o prawowitości pochodzenia i posługiwaniu się władzą władcy należy do Kościoła. Wyrażając taki osąd, prowadzący nawet do obalenia władcy, Kościół nie narusza boskiej zasady władzy, która jest niezbędna do życia wspólnotowego. Obywatele nie tylko nie mogą wykonywać rozkazów władcy, które są sprzeczne z prawami boskimi, ale wcale nie są zobowiązani do posłuszeństwa uzurpatorom i tyranom. Jednocześnie ostateczna decyzja o dopuszczalności skrajnych metod zwalczania tyranii należy na mocy prawa zwyczajowego do Kościoła, do papiestwa.
Formularz stanu. W kwestii form państwa Tomasz niemal we wszystkim podąża za Arystotelesem. Mówi o trzech czystych, poprawnych formach (monarchia, arystokracja, ustrój) i trzech wypaczonych (tyrania, oligarchia, demokracja).
Zasadą podziału na formy prawidłowe i nieprawidłowe jest stosunek do dobra wspólnego i praworządności (reguła sprawiedliwości). Właściwe państwa to władza polityczna, a złe są despotyczne. Pierwsza opiera się na prawie i zwyczaju, druga na arbitralności, nie jest ograniczona prawem.
W ten tradycyjny system Tomasz wprowadza swoją sympatię dla monarchii. Idealnie uważa to za najlepszą formę, najbardziej naturalną, ponieważ:
Przede wszystkim ze względu na jego podobieństwo do wszechświata w ogóle, a także ze względu na podobieństwo do ludzkiego ciała, którego części są zjednoczone i kierowane przez jeden umysł. (Jeden Bóg w niebie. Jeden król na ziemi, człowiek ma jedno ciało, które porusza wszystkich, więc w państwie musi być monarcha, który porusza wszystkich).
Po drugie, doświadczenie historyczne pokazało stabilność tych państw, w których rządziło jedno, a nie wiele.
Jednocześnie Tomasz zdawał sobie sprawę z ogromnej trudności w utrzymaniu monarchii na idealnym poziomie, a monarchia zboczyła z celu, ᴛ.ᴇ. tyrania, uważana za najgorszą formę, jak Platon i Arystoteles. Z tego powodu w praktyce należy preferować mieszaną formę rządów. Ale jeśli Arystoteles przedstawiał ustrój jako połączenie najlepszych cech oligarchii i demokracji, to u Tomasza dominuje element monarchiczny w postaci mieszanej. Wiodącą rolę odgrywają w nim wielcy panowie feudałowie (fedale świeccy i duchowi - „książęta kościoła”). Władza suwerenów zależy od prawa i nie wykracza poza jego granice.
W kwestii relacji między kościołem a państwem Tomasz trzymał się idei, które stały się tradycyjne dla papiestwa (przewaga władzy kościelnej), ale w umiarkowanych formach.
Papiestwo uważało cały świat chrześcijański za jedność, rodzaj wielkiego państwa, rządzonego przez wikariusza Bożego - Papieża. Papiestwo zostało obdarzone władzą świecką. Tomasza pod tym względem wyróżnia powściągliwość i chęć uzasadnienia duchowego charakteru ingerencji papiestwa w sprawy cesarza i królów. W jego rozumieniu te dwie moce są ze sobą powiązane jako dusza i ciało. Oczywiście moc duchowa jest wyższa niż świecka, materialna. Tomasz uzasadnia jurysdykcję papieży nadzwyczajną wagą karania grzeszników i odsunięcia ich od władzy. Króla winnego herezji trzeba usunąć, papież może zwolnić swoich poddanych z obowiązku posłuszeństwa suwerenowi, który zgrzeszył przeciwko wierze.
Filozof zwraca uwagę na sztukę rządzenia. Władca potrzebuje głębokiej wiedzy, prawdziwej wiary i znajomości politologii (nazywa to „nauką aktywną”). Tylko w tym przypadku uzyskana zostanie zgoda stanów i urzeczywistnione zostanie „dobro wspólne”, jest celem państwa.
Polibiusz jest ostatnim głównym myślicielem politycznym dr. Grecji. „Historia” napisana przez niego w 40 księgach uświęca drogę Rzymian do dominacji nad światem. Polibiusz nie jest wolny od tradycyjnych wyobrażeń o cyklicznym rozwoju zjawisk społecznych i politycznych. Cykl życia politycznego przejawia się w jego sukcesywnej zmianie sześciu form państwa.
Najpierw jest monarchia – jedyne rządy wodza lub króla, oparte na rozsądku. Rozpadająca się monarchia przechodzi w tyranię. Niezadowolenie z tyrana prowadzi do tego, że szlachetni ludzie, przy wsparciu ludu, obalają znienawidzonego tyrana. Tak powstaje arystokracja - władza nielicznych, dążąca do dobra wspólnego. Z kolei arystokracja stopniowo degeneruje się w oligarchię, w której rządzi nieliczni, wykorzystując władzę do karczowania pieniędzy. Swoim zachowaniem podniecają ludzi, co prowadzi do zamachu stanu. Lud, nie wierząc już we władzę królów i nielicznych, przejmuje na siebie opiekę nad państwem i ustanawia demokrację. Jej wypaczona forma - ochlokracja - jest najgorszą formą stanu-va. Potem siła siły powraca, a tłum gromadzący się wokół przywódcy zabija, aż całkowicie szaleje i znów staje się autokratą. W ten sposób rozwój państwa powraca do swego początku i powtarza się, przechodząc przez te same etapy.
Aby przezwyciężyć cykl form politycznych, niezwykle ważne jest ustanowienie mieszanej formy państwa, łączącej zasady monarchii, arystokracji i demokracji, tak aby każda władza była przeciw drugiej.
Jednocześnie Polibiusz zwraca uwagę na strukturę polityczną Rzymu, w której reprezentowane są wszystkie trzy podstawowe elementy: monarchiczny (konsulat), arystokratyczny (senat) i demokratyczny (zgromadzenie ludowe). Polibiusz wyjaśniał potęgę Rzymu przez właściwą kombinację i równowagę tych uprawnień.
Wniosek: polityczna koncepcja Polibiusza służyła jako jedno z powiązań między naukami politycznymi i prawnymi dr.
Hostowane na ref.rf
Grecja i dr Rzym. W swoich dyskusjach na temat mieszanej formy rządu myśliciel antycypował idee burżuazyjnej koncepcji „kosztów i bilansów”.
37) Kwestia relacji między Kościołem a państwem w traktacie polityczno-prawnym Marsyliusza z Padwy „Obrońca pokoju”. Doktryna Marsyliusza o władzy świeckiej.
Marsyliusz z Padwy (ok. 1275 - ok. 1343).
W swoim obszernym eseju „Obrońca świata” Marsyliusz z Padwy czyni Kościół odpowiedzialnym za wszystkie nieszczęścia i nieszczęścia świata. Οʜᴎ są eliminowane, choćby od tej pory duchowni zajmowali się wyłącznie sferą życia duchowego ludzi. Kościół musi być oddzielony od państwa i poddany świeckiej władzy politycznej. Ta władza i reprezentujące ją państwo powstały, jak sądził Marsilius, w procesie stopniowego komplikowania form wspólnoty ludzkiej. Początkowo rodziny w imię dobra wspólnego i za wspólną zgodą jednoczą się w klany, klany w plemiona. Ponadto miasta są konsolidowane w ten sam sposób iw tym samym celu; końcowym etapem jest powstanie państwa, opartego na ogólnej zgodzie wszystkich jego członków i dążących do wspólnego dobra. W tym opisie pochodzenia i natury państwa łatwo rozpoznać ślady odpowiadających im idei arystotelesowskich. Marsilius bronił bardzo śmiałej (jak na owe czasy) tezy, że prawdziwym źródłem wszelkiej władzy jest lud. Od Niego pochodzi zarówno władza świecka, jak i duchowa. Tylko On jest jej nosicielem i najwyższym prawodawcą. To prawda, że przez ludzi Marsyliusz z Padwy bynajmniej nie oznaczał całej populacji państwa, a jedynie najlepszą, najbardziej godną jego część. Jak głęboko pozostał w XIV wieku. Przekonanie o naturalności nierówności ludzi, mówi fakt, że Marsilius podzielił także członków społeczeństwa na dwie kategorie: wyższą i niższą. Najwyższy (wojskowi, księża, urzędnicy) służy dobru wspólnemu; najniżsi (kupcy, rolnicy, rzemieślnicy) dbają o swoje prywatne interesy.
Władza państwowa działa przede wszystkim poprzez wydawanie ustaw. Οʜᴎ to polecenia poparte groźbą prawdziwej kary lub obietnicą prawdziwych nagród. W ten sposób prawa państwa różnią się od praw Bożych, którym towarzyszą obietnice nagród lub kar w życiu pozagrobowym. Ludzie mają prawo do wydawania ustaw prawnych. Opierając się na praktyce politycznej włoskich miast-państw tego okresu, Marsilius konkretyzuje tę fundamentalną prerogatywę w tym sensie, że ludzie najbardziej zasługujący na taką misję, wybrani przez ludzi, powinni stanowić prawo. Prawa obowiązują zarówno samych ludzi, jak i tych, którzy je wydają. Marsilius jasno wyraża ideę najwyższej wagi doprowadzenia do sytuacji, w której rządzący z pewnością byliby związani prawami, które sami promulgują.
Autor „Obrońca pokoju” jako jeden z pierwszych dokonał wyraźnego rozróżnienia między władzą ustawodawczą i wykonawczą państwa. Ponadto pisał, że władza ustawodawcza określa kompetencje i organizację władzy wykonawczej. Ta ostatnia na ogół działa na mocy upoważnienia, jakie daje mu ustawodawca, i jest wezwana do ścisłego przestrzegania ram prawnych. Ta moc powinna być ułożona inaczej. Ale w każdym razie musi spełniać wolę ustawodawcy - ludu.
Podsumowując doświadczenia funkcjonowania instytucji politycznych, które istniały w wielu ówczesnych republikach włoskich, Marsilius poświęcił ważne miejsce elekcyjności jako zasadzie konstytuowania instytucji i wyboru urzędników państwowych wszystkich szczebli. Nawet w warunkach monarchii, która wydawała mu się najlepszą strukturą państwową, ta zasada powinna zadziałać. Marsyliusz uważał, że monarcha elekcyjny jest zwykle najodpowiedniejszym władcą, a zatem monarchia elekcyjna jest znacznie lepsza od monarchii dziedzicznej. W historii doktryn politycznych i prawnych „Obrońca pokoju” jest jasnym zjawiskiem. Marsyliusz z Padwy dosadnie i przekonująco bronił niezależności państwa (jego niezależności od Kościoła) w sprawach związanych ze sprawowaniem władzy publicznej. Jego przemyślenia na temat ludzi-suwerenów, relacji między prawodawstwem a Władza wykonawcza, o obligatoryjnym charakterze prawa dla wszystkich osób w państwie (w tym rządzących) itp., korzystnie wpłynęły na kształtowanie się idei demokratycznych
struktura polityczna społeczeństwa.
38) Doktryna sztuki politycznej N. Machiavellego. Główne postanowienia teoretyczne traktatu „Władca”.
Działania założycieli państw należy oceniać nie z punktu widzenia moralności, ale według ich wyników, według ich stosunku do dobra państwa.
„W czynach oceniają na koniec – czy zostało to osiągnięte, a nie środkami – jak to zostało osiągnięte”. „Niech suweren robi to, co konieczne, aby wygrać i utrzymać państwo, a środki zawsze będą uważane za godne i wszyscy je zaakceptują”.
Państwa, pisał Machiavelli, są tworzone i utrzymywane nie tylko przy pomocy siły militarnej; metody sprawowania władzy to także przebiegłość, podstęp, podstęp. „Władca musi nauczyć się, co jest zawarte w naturze zarówno człowieka, jak i zwierzęcia. Ze wszystkich zwierząt niech władca stanie się jak dwoje: lew i lis. oraz lew, aby odstraszyć wilki”.
Mówi, że polityk nigdy nie powinien ujawniać swoich intencji. Głupotą jest mówić, prosząc kogoś o broń: „Chcę cię zabić”, najpierw musisz zdobyć broń.
Aby wzmocnić i rozwinąć państwo, polityk musi umieć decydować o wielkich, wirtuozowskich okrucieństwach, podłości i zdradzie. W polityce jedynym kryterium oceny działań władcy państwa jest umacnianie władzy, poszerzanie granic państwa.
Przy tym wszystkim, jak nauczał Machiavelli, zdrada i okrucieństwo muszą być popełniane w taki sposób, aby nie osłabić najwyższej władzy.
Z tego wynika jedna z ulubionych zasad Machiavellego w polityce: * „ani nikogo w ogóle nie obrażać, albo jednym ciosem zaspokajać złość i nienawiść, a potem ludzi uspokajać i przywracać im wiarę w bezpieczeństwo”; * Lepiej zabijać niż grozić - grożąc tworzysz i ostrzegasz wroga, zabijając całkowicie pozbywasz się wroga; * Lepsze okrucieństwo niż miłosierdzie: jednostki cierpią z powodu kary, miłosierdzie prowadzi do nieładu, dając początek rabunkom i morderstwom, z powodu których cierpi cała ludność;
* · Władca niezdolny do okrucieństwa nie będzie w stanie utrzymać władzy. Lepiej być skąpym niż hojnym, bo hojnością nie da się wszystkim zadowolić, i w końcu staje się to ciężarem dla ludzi, od których wyciąga się pieniądze, a skąpstwo wzbogaca skarbiec, nie obciążając poddanych; * Lepiej budzić strach niż miłość. Kochają władców według własnego uznania, boją się - według uznania władców mądry władca powinien polegać na tym, co od niego zależy. Książę powinien dotrzymywać słowa tylko wtedy, gdy jest to dla niego korzystne; w przeciwnym razie zawsze będzie oszukiwany przez zdradzieckich ludzi; * · Polityka wymaga podłości i sprytu.
* · Wszelkie żale i okrucieństwa muszą być popełnione natychmiast. * · W polityce szkodzi wahanie, niedopuszczalność środkowej drogi. * · Najgorsze jest wkraczanie na własność ludzi. * · Jeśli dowódca wygrał wojnę, musi zostać usunięty, a zwycięstwo przypisane. * · W przypadku, gdy jest wiele osób do rozstrzelania, należy powierzyć to jednej osobie, a następnie rozstrzelać. * · Cesare Borgia, książę Romanii, uważany za idealnego męża stanu. * Z wyglądu książę powinien sprawiać wrażenie nosiciela cnót moralnych i religijnych. * W celu uhonorowania władcy sugeruje zastosowanie szeregu środków:
a) dokonywać nietypowych czynów i kampanii wojennych; b) nagradzać i karać w sposób pamiętany; c) chronić interesy słabego sąsiada; d) dbać o rozwój nauki i rzemiosła;
e) organizowania świąt masowych; f) uczestniczenia w spotkaniach obywateli, zachowania godności i wielkości.
Wskazał trzy powody pozbawienia władzy władców: * · pierwszy - wrogość wobec ludu;
* po drugie - niemożność zabezpieczenia się przed intrygami szlachty i rywali; * · trzeci - brak własnych wojsk.
Doktryna wojskowo-polityczna. Podstawą władzy, zgodnie z ideami Machiavellego, są dobre prawa i dobra armia. Ale nie ma dobrych praw tam, gdzie nie ma dobrych żołnierzy. Jednocześnie tam, gdzie jest dobra armia, wszystkie prawa są dobre. Armia powinna być trzech typów: własna, sojusznicza, najemna. Wojska najemne i sojusznicze są mało przydatne i niebezpieczne.
Najlepiej, gdy suweren osobiście dowodzi armią, ponieważ wojna jest jedynym obowiązkiem, którego władca nie może nałożyć na drugiego. Mądry książę musi zawsze polegać na własnej armii, w związku z tym jego główną troską powinny być sprawy wojskowe. Kto zaniedbuje rzemiosło wojskowe, zawsze naraża się na utratę władzy.
Wniosek: Zasługi Machiavellego w rozwoju teorii politycznej są ogromne:
* odrzucił scholastykę, zastąpił ją racjonalizmem i realizmem; * · położył podwaliny nauk politycznych; * · wystąpił przeciwko rozdrobnieniu feudalnemu, dla zjednoczonych Włoch;
* Wykazał związek polityki i form państwa z walką „społeczną”, wprowadził pojęcie „państwa”
Sformułowane sprzeczne, najeżone nadużyciami i katastrofami, ale odwieczna zasada „cel uświęca środki”.
suwerenny(1513) Suweren Machiavelli - bohater jego traktatu politycznego - jest politykiem rozsądnym, wprowadzającym w życie reguły walki politycznej, prowadzące do osiągnięcia celu, do sukcesu politycznego. Mając na uwadze interes państwa, korzyść rządu, starając się „napisać coś pożytecznego”, uważa za „bardziej słuszne poszukiwanie prawdziwej, a nie urojonej prawdy”. Odrzuca on powszechnie spotykane w literaturze humanistycznej pisma o idealnych państwach i idealnych suwerenach, które odpowiadają wyobrażeniom o prawidłowym toku spraw państwowych: „Wielu wynalazło republiki i księstwa, których nigdy nie widziano i o których właściwie nic nie wiadomo”. Cel autora „Władcy” jest inny - praktyczne porady dla rzeczywistego polityka, aby osiągnąć realny wynik. Tylko z tym tz. Machiavelli rozważa także kwestię moralnych cech idealnego władcy – suwerena. W realnej rzeczywistości politycznej nie ma miejsca na marzenia o pięknych sercach: „Przecież ten, kto chciałby zawsze wyznawać wiarę w dobro, nieuchronnie ginie wśród tylu ludzi obcych dobroci. Z tego powodu niezwykle ważne jest, aby książę, który chce się trzymać, nauczyć się niecnotliwości i używania lub nieużywania cnót, w zależności od skrajnego znaczenia stiʼʼ. Nie oznacza to, że suweren musi naruszać normy moralności, ale musi je wykorzystywać wyłącznie w celu wzmocnienia państwa.
Ponieważ praktykowanie cnót w praktyce „nie pozwala na warunki życia ludzkiego”, suweren powinien jedynie zabiegać o reputację cnotliwego władcy i unikać wad, zwłaszcza tych, które mogą go pozbawić władzy, „nie odbiegać od dobra, jeśli to możliwe, ale być zdolny do wkroczenia na ścieżkę zła, jeśli jest to niezwykle ważne ʼʼ. W istocie N. Machiavelli głosi zasadę „cel uświęca środki” jako prawo moralności politycznej: „Niech obwinia swoje czyny”, mówi o polityku, „jeśli tylko usprawiedliwiają skutki, a on zawsze będzie uzasadnione, jeśli wyniki będą dobre...ʼʼ. Jednocześnie, zdaniem Machiavellego, celem tym wcale nie jest prywatny interes władcy, suwerena, ale „dobro wspólne” – nie wychodzi on poza stworzenie silnego i zjednoczonego państwa narodowego. Jeśli państwo pojawia się w książce o suwerennym w formie rządów jednoosobowych, to nie jest to podyktowane wyborem autora na korzyść monarchii ze szkodą dla republiki (uzasadnił on wyższość republikańskiej formy rządów). w „Dyskursach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza” i nigdy się tego nie wyrzekł), ale dlatego, że współczesna rzeczywistość, europejska i włoska, nie dawała realnych perspektyw stworzenia państwa w formie republikańskiej. Uważał Rzeczpospolitą za potomstwo „uczciwości” i „męstwa” ludu rzymskiego, podczas gdy w naszych czasach nie można liczyć, że w tak skorumpowanym kraju jak Włochy mogło być coś dobrego. Suweren, o którym mowa w sztandarze tej księgi, nie jest dziedzicznym monarchą despotą, ale „nowym suwerenem”, ᴛ.ᴇ. osoba tworząca nowe państwo – w przyszłości, po osiągnięciu celu, po śmierci władcy, może również przejść do republikańskiej formy rządzenia.
Nauki Polibiusza o pochodzeniu prawa i państwa-va. Teoria obiegu politycznego. - koncepcja i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Nauczanie Polibiusza o pochodzeniu prawa i państwa. Teoria obiegu politycznego”. 2017, 2018.
Najważniejsza z punktu widzenia nauk historycznych jest teoria polityczna Polibiusza. Tę okoliczność tłumaczy fakt, że chęć Polibiusza napisania pragmatycznej historii użytecznej dla czytelnika z pewnością wymagała głębokich uogólnień w dziedzinie historia polityczna. Jednak w formie, w jakiej przedstawia teorię polityczną Polibiusza, wykracza ona poza potrzeby właściwego dzieła historycznego i jest dziełem całkowicie samodzielnym.
Polibiusz widzi podstawę każdej państwowości w słabości tkwiącej w każdej indywidualnej osobie. Na dowód tego Polibiusz oferuje czytelnikowi fantastyczny obraz śmierci rodzaju ludzkiego w wyniku epidemii lub klęski żywiołowej. Ocaleni lub nowonarodzeni łączą się w grupy lub stada w ten sposób. Na czele takich grup stoją liderzy, którzy wyróżniają się siłą i odwagą. W świecie ludzi takie wspólnoty reprezentują, według Polibiusza, najstarszą formę państwowości – autokrację. Charakterystyczne dla tego etapu jest dominacja siły fizycznej i brak instytucji moralnych.
Pojawienie się moralnych pojęć piękna i sprawiedliwości, a także pojęć im przeciwnych, stanowi drugi etap istnienia państwa w schemacie Polibiusza. Formą rządów na tym etapie jest władza królewska, władza królewska to rozwój autokracji opartej na koncepcjach moralnych, które Polibiusz kojarzy z tworzeniem rodziny i relacje rodzinne. W sercu instytucji rodzinnych leży pragnienie rodziców, aby znaleźć wśród swoich dzieci żywicieli rodziny, którzy zaopiekują się nimi na starość. Jeśli czyjś syn okazuje się niewdzięczny wobec rodziców i nie wywiązuje się ze swoich obowiązków, wywołuje to oburzenie i irytację wśród osób, które były świadkami trosk rodziców. Ci ludzie obawiają się, że jeśli zignorują przejawy synowskiej niewdzięczności, może ich spotkać podobny los. Stąd pochodzi pojęcie obowiązku. Pojęcie obowiązku jest początkiem i końcem sprawiedliwości.
Za pojęciem obowiązku pojawia się pojęcie aprobaty. Działania zasługujące na aprobatę prowadzą do naśladownictwa i rywalizacji.
Jednocześnie pojawia się pojęcie cenzury. Aprobata i cenzura pociągają za sobą pojawienie się pojęć haniebnych i dobrych. Władca, który wspiera ludzi o dobrym charakterze moralnym i karze niegodziwych, otrzymuje dobrowolne wsparcie swoich poddanych. Na etapie władzy królewskiej kończy się okres postępującego rozwoju państwowości i rozpoczyna się szczególny rodzaj rozwoju cyklicznego, w którym naprzemiennie występują proste formy rządów.
Polibiusz zauważa, że wybór przez niektórych autorów trzech prostych form – władzy królewskiej, arystokracji i demokracji nie jest prawdziwy, gdyż obok tych form są trzy inne, zarówno różne, jak i do nich podobne. W ten sposób monarchia i tyrania różnią się od władzy królewskiej, a te dwie ostatnie formy próbują nadać sobie pozory władzy królewskiej. W przeciwieństwie do tego, królestwo ustanawiane jest rozumem, a nie strachem i siłą.
Następnie Polibiusz przechodzi do koncepcji oligarchii i arystokracji. Prawdziwą arystokracją rządzą na zasadzie wyboru najbardziej sprawiedliwi i rozsądni ludzie. Oligarchia jest postrzegana przez Polibiusza jako forma rządów oparta na przeciwstawnych cechach - braku wyborów i interesie własnym ludzi u władzy. Polibiusz nie podkreśla zasady szlachetnego urodzenia władców arystokratycznych i bogactwa oligarchów. Według Polibiusza różnica między oligarchią a arystokracją nie jest społeczna, ale moralna i etyczna.
Polibiusz definiuje dobrą demokrację jako przewagę opinii większości. Inne przejawy dobrej demokracji mają charakter moralny i etyczny: szacunek dla bogów, troska o rodziców, szacunek dla starszych i szacunek dla praw.
Polibiusz definiuje ochlokrację w następujący sposób: „Nie można uważać systemu demokratycznego za taki, w którym motłoch może robić, co chce, i myśleć samodzielnie”.
Pokazawszy czytelnikowi sześć form rządzenia, Polibiusz przystępuje do opisu cyklu struktur politycznych. W tym cyklu trzy dobre i trzy złe formy sukcesywnie się zastępują. Ta sekwencja jest naturalna z punktu widzenia Polibiusza.
Ogólnie cykl wygląda następująco. Jeśli społeczeństwo ludzkie ginie w wyniku katastrofy, ludzie, którzy przeżyli, tworzą stado, w którym władza należy do najsilniejszych. Wraz z rozwojem koncepcji moralnych monarchia nabiera cech uporządkowanej władzy królewskiej. Po kilku pokoleniach władza królewska przeradza się w tyranię.
Władza tyrana i jego nadużycia nie podobają się najlepszym obywatelom, a po obaleniu tyranii powstaje arystokracja. W drugim pokoleniu arystokracja zamienia się w oligarchię. Ta zmiana zachodzi naturalnie. Kiedy niezadowoleni obywatele obalają oligarchię, ugruntowuje się demokracja. Począwszy od tyranii, ustalanie każdej kolejnej formy opiera się na wcześniejszych doświadczeniach historycznych. Tak więc po obaleniu tyranii społeczeństwo nie ryzykuje już powierzenia władzy komuś, a po obaleniu oligarchii nie odważy się już powierzyć jej grupie ludzi.
Wraz z rozwojem demokracji w trzecim pokoleniu zaczyna się jej rozpad. Pojawiają się przywódcy - demagogowie, którzy korumpują ludzi jałmużną. Pojawia się siła mafii. Przedsiębiorczy przywódcy zaczynają dążyć do nieograniczonej osobistej władzy, a efektem jest rządy jednego, a Polibiusz nie precyzuje, czy ta władza jest monarchią, czy tyranią i od tego momentu cykl zaczyna się od nowa.
Wszystkie stanowe formy cyklu niosą w sobie nasiona rozpadu, podobnie jak rdza jest charakterystyczna dla żelaza, tak każda pojedyncza forma przechodzi w swoim rozwoju kilka etapów rozwoju. Według Polibiusza wiedza o tym wewnętrznym rozwoju poszczególnych form jest równie ważna z pragmatycznego punktu widzenia, jak wiedza o rozwoju cyklu jako całości.
Wewnętrzny rozwój poszczególnych form przebiega przez pięć etapów: pochodzenie; zwiększyć; szczyt; zmiana; ukończenie. Polibiusz oczywiście zapożyczył ten schemat ze świata flory i fauny, dlatego badacze prac historyka Achajskiego zwykle nazywają go „prawem biologicznym”.
Po wykazaniu, że proste formy rządów są niestabilne i w ciągłym ruchu, Polibiusz przystępuje do analizy rządu mieszanego, tj. układy, w których łączą się zalety najlepszych form państwa i gdzie dzięki wzajemnej kontroli żadna z nich nie rozwija się ponad miarę. To pozwala państwu pozostać w stanie równowagi. Mieszane urządzenie, zdaniem Polibiusza, daje państwu możliwość uwolnienia się od praw cyklu. Jednak z dalszej dyskusji jasno wynika, że rządy mieszane, podobnie jak formy proste, podlegają „prawu biologicznemu”. Prawo wznoszenia się i opadania, mówi Polibiusz, pozwala przewidzieć przyszły los państwa rzymskiego. Porównując Rzym i Kartaginę, Polibiusz podaje, że przewagą Rzymu podczas II wojny punickiej było to, że w Rzymie zwyciężył wówczas senat, tj. element arystokratyczny, podczas gdy w Kartaginie przewaga była już po stronie demokracji. Innymi słowy, Kartagina, według Polibiusza, posunęła się już dalej na ścieżce upadku. W teorii politycznej historyka Achajskiego istnieje z pewnością głęboka sprzeczność, którą od dawna zauważają badacze jego twórczości.
Teoria rządu mieszanego nie była wymysłem Polibiusza. Stanowiła część ogólnej teorii politycznej starożytności, której celem było znalezienie warunków do pełnego istnienia jednostki w państwie i osiągnięcia stabilnego ustroju państwowego.
W sposobie, w jaki Polibiusz rozważa temat systemu państwa mieszanego, istnieją cechy, które z jednej strony łączą go z dotychczasową tradycją, az drugiej wyróżniają go jako innowatora.
Innowacyjność Polibiusza polega przede wszystkim na doborze rozważanego przez niego materiału: głównym celem zastosowania teorii jest dla niego państwo rzymskie, które wcześniej nie było w tym celu zaangażowane w grecką myśl społeczno-polityczną.
Jeśli chodzi o ocenę systemu państwa mieszanego Polibiusza, tutaj jego poglądy są dość tradycyjne. Aby mieć pewność, że traktuje on polityki mieszane w najwyższym stopniu pozytywnie, wystarczy pobieżne spojrzenie na jego opisy ustroju politycznego Krety, Sparty i Kartaginy – państw tradycyjnie rozpatrywanych w serii ustrojów mieszanych.
Opis struktury państwowej Krety, Sparty i Kartaginy nie był dla Polibiusza celem samym w sobie: zgodnie z jego planem powinien był pozwolić mu głębiej odsłonić mechanizmy funkcjonowania konstytucji mieszanej i dać mu materiał do porównań ze strukturą polityczną państwa rzymskiego. Opisowi struktury państwa rzymskiego poświęcona jest główna część traktatu politycznego Polibiusza.
Według Polibiusza Rzymianie mieli trzy czyste formy władzy. Wszystkie funkcje zostały rozdzielone między poszczególne władze tak równomiernie, że nie sposób, zdaniem Polibiusza, określić, jakie urządzenie – monarchiczne, arystokratyczne czy demokratyczne – istnieje w Rzymie.
Polibiusz pokazuje czytelnikowi, jakie funkcje należą do każdej formy rządu: konsulowie ucieleśniają element monarchiczny; senat jest elementem arystokratycznym; ludzie są elementem demokratycznym. Polibiusz rozpoczyna analizę poszczególnych magistratur od konsulów. Konsulowie, gdy są obecni w Rzymie, podlegają całemu ludowi i wszystkim urzędnikom, z wyjątkiem trybunów ludu; we wszystkich sprawach zdają sprawę senatowi i wprowadzają do senatu ambasady, nadzorują wykonanie dekretów, zwołują zgromadzenie ludowe, występują z propozycjami, wykonują dekrety, mają nieograniczoną władzę w sprawach wojskowych, mogą karać każdą osobę w obozie wojskowym i wydawać publiczne fundusze według własnego uznania.
Senat rozporządza przede wszystkim skarbem państwa; ma jurysdykcję nad wszystkimi zbrodniami popełnionymi na terytorium Włoch; odpowiada za wysyłanie ambasad do krajów poza Włochami; rozwiązuje sprawy wojny i pokoju, przyjmuje ambasady. Polibiusz podkreśla, że ludzie nie biorą udziału w żadnym z wymienionych wydarzeń.
Rozumiejąc, że może powstać wrażenie, że nic znaczącego dla losu ludzi nie pozostało, autor pospiesznie ostrzega przed tą fałszywą opinią. Zwraca uwagę czytelnika na fakt, że lud ma bardzo silny wpływ na życie państwa rzymskiego, gdyż to w jego rękach leży prawo do nagradzania i karania.
Z punktu widzenia Polibiusza całe życie ludzi jest zdeterminowane tymi bodźcami. Prerogatywą ludu jest wymierzanie kary śmierci i nakładanie kar pieniężnych, rozwiązywanie spraw wojny i pokoju, ratyfikacja zawartych traktatów i sojuszy.
Polibiusz następnie przechodzi do rozważania, w jaki sposób wszystkie trzy formy rządów współistnieją w Rzymie. Celem Polybiusa jest pokazanie, że istnieje równowaga między tymi trzema formami, ponieważ konkurując ze sobą, wzajemnie się równoważą.
Według Polibiusza w sercu każdego państwa leżą nie tylko prawa, ale także zwyczaje. Dlatego tak dużą wagę przywiązuje do uwzględniania elementów pozakonstytucyjnych w życiu państwa rzymskiego. Zajmuje się szczególnie szczegółowo systemem edukacji młodego pokolenia, systemem nagród i kar, instytucjami religijnymi i oczywiście systemem wojskowym.
Głównym celem edukacji rzymskiej, jak to widział Polibiusz, był rozwój sprawności cywilnej i wojskowej. System edukacji rzymskiej opiera się na uhonorowaniu pamięci sławnych przodków. Znajduje swój wyraz w ceremoniach pogrzebowych obywateli zasłużonych wobec państwa. Ceremonie te powinny wzbudzać zapał obywatelski nie tylko wśród potomnych ta osoba ale także wśród wszystkich Rzymian.
System nagród i kar, który istniał w Rzymie, jest w pełni aprobowany przez Polibiusza. Polybius jest przeciwnikiem każdej zasady niwelacji. Jeśli nagrody i kary są rozdzielane niewłaściwie, tracą znaczenie. Te państwa, w których te zasady nie są przestrzegane, nie mogą odnieść sukcesu. Ta myśl o Polibiuszu nie jest jego własnym wynalazkiem. Już Platon w „Prawach” mówi, że „państwo, jak się wydaje, jeśli tylko chce istnieć i prosperować, musi koniecznie prawidłowo rozdzielać zaszczyty i kary”. Polibiusz podkreśla tę zasadę ze szczególną mocą i czyni z niej ważną część swojej teorii politycznej. Jako polityk i wojskowy, Polibiusz musiał być dobrze świadomy wpływu nagród i kar na zachowanie ludzi.
Polibiusz widzi wielką zaletę państwa rzymskiego w jego instytucjach religijnych. Rzymianie postawili strach przed bogami u podstaw życia państwowego, które jest potępiane przez inne narody. Ten strach, mówi Polibiusz, jest potrzebny ze względu na tłum. Takie instytucje religijne z punktu widzenia historyka są przejawem racjonalizmu i realizmu. Ludzie są pełni frywolności, bezprawnych aspiracji, bezsensownej złości i przemocy. Od tego wszystkiego można go powstrzymać tylko tajemniczym strachem i rytuałami. Gdyby można było stworzyć państwo wyłącznie z mędrców, nie byłoby potrzeby takich środków. Ci ludzie, którzy starają się wyrzucić te idee z systemu państwowego, postępują źle, co już miało miejsce wśród wielu narodów helleńskich. Rzymianie, przeciwnie, pilnie zachowują te idee i dlatego urzędnicy mają zaufanie do nich, bo bojaźń bogów każe im dotrzymywać przysięgi.
Jako zawodowy wojskowy Polibiusz przywiązuje dużą wagę do spraw wojskowych w Rzymie. Znaczna część rozdziałów księgi VI (19-42, mimo że cała księga VI w obecnej formie liczy 58 rozdziałów) poświęcona jest opisowi budowy armii rzymskiej, jej uzbrojenia i konstrukcji.
Polibiusz jest bardzo pozytywnie nastawiony do rzymskiej struktury wojskowej. Właśnie dlatego, że ta struktura była silna i doskonała, Rzym, w przeciwieństwie do Sparty, miał zdolność prowadzenia udanych wojen podboju. Zdolność do rozszerzania, czyli „współczynnik mocy”, jak nazwał tę właściwość holenderski badacz G. Aalders, Polybius bardzo wysoko cenił. Na tym polega różnica między jego teorią a teoriami Platona i Arystotelesa, którzy uważali siły zbrojne jedynie za środek ochrony polityki. W militarnym systemie Rzymu Polibiusz widzi instrument najwyższej historycznej potęgi, przekształcający świat i zamieniający go w jedną całość.
Jak widać, Polibiusz najwyżej ocenia wszystkie instytucje rzymskie. Z całych sił stara się udowodnić greckiemu czytelnikowi, że Rzym jest najlepszym ze wszystkich państw i dlatego podbój rzymski jest dobry. W tym kontekście teoria rządu mieszanego jest tylko jednym ze środków do osiągnięcia tego celu. W związku z najwyższym uznaniem ustroju mieszanego w tradycji greckiej, właśnie na tym Polibiusz wiązał swoje największe nadzieje.
Pomimo tego, że Polibiusz mówi o równym podziale władzy we wszystkich trzech składnikach konstytucji, władza przypisana przez niego senatowi w pierwszej części ekspozycji okazuje się mniejsza niż władza ludu i konsulów. W rzeczywistości było inaczej: w innym miejscu sam Polibiusz mówi, że do początku II wojny punickiej dominowała władza senatu w Rzymie.
Polibiusz nie mówi nic o tym, jak senat jest kontrolowany przez konsulów. Zdumiewające jest również to, że Polibiusz uzależnia definicję monarchicznego lub oligarchicznego charakteru władzy od obecności w Rzymie szefów władzy wykonawczej.
Władza konsulów nad ludem, na obraz Polibiusza, nie jest bezpośrednia, ale pośrednia, ponieważ lud jest zmuszony bać się konsulów. Jeśli ktoś w Rzymie okazuje nieposłuszeństwo konsulom, to będąc w wojsku może zostać przez nich za to ukarany. Taki stan rzeczy był niemożliwy, gdyż takich kar nie można było wykonać na podstawie prawa. Co więcej, naruszałoby to zasadę nagród i kar, którą Polibiusz tak bardzo ceni w rzymskiej konstytucji.
Polibiusz nie mówi nic o kontroli ludzi na swoich oficjalnych spotkaniach. Mówimy tylko o indywidualnej zależności większości ludzi od dobrej woli senatu i konsulów. Przeciwnie, senat może zostać pozbawiony swoich uprawnień przez zgromadzenie ludowe. Okazuje się więc, że lud ma bezpośrednie prawa polityczne w stosunku do Senatu, podczas gdy Senat może wywierać na lud jedynie pośrednią presję polityczną i ekonomiczną. Polibiusz informuje o prawach ekonomicznych senatu w stosunku do ludzi, ale prawa te nie mają charakteru politycznego.
Pragnienie Polibiusza, by wyjaśnić rzymskie instytucje państwowe, nieuchronnie doprowadziło go do błędnej interpretacji władzy konsularnej i senatorskiej. Chcąc dostrzec w konsulach pierwiastek monarchiczny, Polibiusz stracił z oczu zasadniczą różnicę między istotą władzy monarchicznej a uprawnieniami konsularnymi. Władza króla nie ogranicza się do jego funkcji państwowych, natomiast władza konsulów jest pochodną ich funkcji.
Innym znaczącym błędem Polibiusza była chęć zobaczenia elementu arystokratycznego w senacie rzymskim. Senat był wprawdzie organem, przez który arystokracja sprawowała władzę, ale nie był tożsama z arystokracją, ponieważ nie obejmował wszystkich dorosłych mężczyzn z rodzin arystokratycznych. Ponadto w Senacie znalazła się wystarczająca liczba plebejuszy.
Próbując przeciwstawić sobie nawzajem elementy monarchiczne i arystokratyczne, Polibiusz zignorował fakt, że konsulowie i senat stanowili jedną dużą grupę sędziów, a sprzeczności, które pojawiały się w różnym czasie między poszczególnymi konsulami a senatem, nie były wyrazem rywalizacji władz, ale pragnieniem poszczególnych ambitnych przywódców do zajmowania pozakonstytucyjnej pozycji w państwie.
Jak widać, przedstawiony przez Polibiusza obraz funkcjonowania rzymskiej konstytucji mieszanej jest pełen nieścisłości i wewnętrznych sprzeczności. Zastosowanie koncepcji państwa mieszanego do Rzymu jest tylko środkiem do gloryfikowania państwa rzymskiego.
Wracając do problemu niespójności teorii politycznej Polibiusza, powiedzmy, co następuje. Nie ulega wątpliwości, że już od momentu pojawienia się Polibiusza w Rzymie krytycznie oceniał stan państwa rzymskiego. Już na samym początku swojej pracy pisze, że do czasu II wojny punickiej Rzym i Kartagina znajdowały się w najwyższy punkt Polibiusz musiał traktować swój rozwój, a co za tym idzie, swoją epokę jako czas upadku. Osiągnięciu dominacji nad światem przez Rzym ułatwiły wojny Rzymu w Grecji, które nastąpiły po II wojnie punickiej. W pełni, jak pisze Polibiusz, zepsucie obyczajów dało się odczuć po III wojnie macedońskiej. W tym czasie został zakładnikiem w Rzymie. Korupcja obyczajów wywołała wielkie podekscytowanie w opinia publiczna Rzym i kontrowersje wokół niego stały się powszechne, zanim Polibiusz przybył do Rzymu. W swojej „Historii” Polibiusz stara się oderwać od znaków swoich czasów i przedstawić strukturę i obyczaje Rzymu takim, jakim był w czasach jego świetności, oddalonym od Polibiusza o ponad pół wieku. Polibiuszowi nie udało się w pełni zrealizować tego zamiaru. A żywa rzeczywistość nieustannie wdziera się na karty jego pracy. Istnieją zatem sprzeczności nie między wyobrażeniami Polibiusza o trwałości konstytucji mieszanej z jednej strony a uznaniem nieuchronności jej upadku z drugiej, ale między teoretycznym przekonaniem, że mieszana konstytucja struktura państwowa- Ten najlepsze lekarstwo utrzymanie stabilności politycznej i faktyczne uznanie, że państwo rzymskie, które według Polibiusza jest państwem mieszanym, znajduje się na skraju kryzysu.
Ani w księdze VI, ani poza nią nie ma nic, co mogłoby pomóc w ujawnieniu poglądów Polibiusza na temat zarówno mechanizmu powstawania państwa mieszanego, jak i mechanizmu jego upadku, z wyjątkiem, jak już wspomniano powyżej, w Rzymie i w Kartagina Polibiusz widzi niebezpieczeństwo wzmocnienia elementu demokratycznego, co prowadzi do naruszenia równowagi wewnętrznej. Gdyby Polibiusz pogłębił swoją analizę, musiałby sam rozstrzygnąć pytanie, dlaczego konstytucja mieszana, której główną zaletą, jego zdaniem, jest zdolność do utrzymania stabilności w państwie, nie jest w stanie zapobiec poślizgowi państwa wobec elementu demokratycznego i dlaczego przewaga właśnie elementu demokratycznego jest śmiertelna. Taka dogłębna analiza zaprowadziłaby Polibiusza zbyt daleko na ścieżkę teoretyzowania. Ponadto przy tym wszystkim mógł podważyć cały swój plan. Instynkt polityczny powiedział Polibiuszowi, że upadek i śmierć Rzymu są nieuniknione. Próbując znaleźć wyjaśnienie tego przeczucia, Polibiusz, być może niepostrzeżenie dla siebie, pod wpływem własnej teorii prostych form przeniósł działanie „prawa biologicznego” na funkcjonowanie systemu państwa mieszanego.
Polibiusz (ok. 200-120 pne) Grecki historyk, myśliciel, mąż stanu, autor koncepcji cyklu form rządzenia państwem. Praca główna: „Historia ogólna”.
Jego ideałem jest Sokrates, jego idee. Także nauki stoików. Najważniejsze (zasada stoicka) jest takie, że wszystko, co się wydarzyło, wydarzyło się już wcześniej i powtórzy się.
Państwo rozwija się naturalnie, zgodnie z prawami natury i jest procesem zamkniętym, cyklicznym. W wyniku naturalnego rozwoju pojawia się władza królewska, która stopniowo przeradza się w tyranię. Osobowość tyrana jest nienawistna najlepsi ludzie którzy zaczynają walczyć o dobro wspólne. W grę wchodzi arystokracja, ale stopniowo arystokracja odradza się w oligarchię. Bogactwo początkowo wywołuje niechęć, a walka z bogactwem prowadzi do powstania demokracji. Demokracja degeneruje się pod wpływem demagogów i degeneruje w ochlokrację (ustanowiona zostaje zasada siły)
Najważniejszą rzeczą w każdym stanie jest cnota. I z tego powodu można spowolnić lub zatrzymać cykliczny rozwój państwa, łącząc różne pozytywne cechy. Ta kombinacja pozytywnych cech pozwala zapobiec tak smutnym skutkom. Wczesny republikański Rzym służy jako wzór państwa idealnego.
Ideologiczną podstawą państwa jest wiara w Boga. Religijność powinna być utrzymana w tłumie. Mówi - dobre obyczaje i prawa wnoszą do życia prywatnego dobre obyczaje i umiar. Wtedy panuje łagodność i sprawiedliwość.
Podstawą istnienia społeczeństwa jest wybrana forma rządzenia. Stan. urządzenie - determinujące w rozwoju państwa i społeczeństwa. Forma state-va zapewnia równowagę sił. Zadowolenie wszystkich warstw społeczeństwa jest tym, co pozwala państwu być pierwszym w sferze militarnej i gospodarczej.
Połączenie tych władz zapewniło Rzymowi władzę na Morzu Śródziemnym.
Cykl życia politycznego przejawia się w sukcesywnej zmianie sześciu form państwa. Najpierw jest monarchia - jedyne rządy wodza lub króla, oparte na rozsądku. Rozpadająca się monarchia przechodzi w przeciwną formę państwa – w tyranię. Niezadowolenie z tyranów prowadzi do tego, że szlachetni ludzie obalają znienawidzonego władcę przy wsparciu ludu. Tak powstaje arystokracja - władza nielicznych, dążąca do dobra wspólnego. Z kolei arystokracja stopniowo degeneruje się w oligarchię, w której rządzi nieliczni, wykorzystując władzę do karczowania pieniędzy. Swoim zachowaniem wzbudzają niezadowolenie tłumu, co nieuchronnie prowadzi do kolejnego zamachu stanu.
Lud, nie wierząc już we władzę królów lub kilku królów, powierza sobie opiekę nad państwem i ustanawia demokrację. Jej perwersją jest ochlokracja (dominacja motłochu, tłumu) – najgorsza forma państwa. „Wtedy zostaje ustanowiona dominacja siły, a tłum gromadzący się wokół przywódcy popełnia morderstwa, wygnania, redystrybucje ziemi, aż całkowicie oszaleje i ponownie znajdzie się władcą i autokratą”. W ten sposób rozwój państwa powraca do swego początku i powtarza się, przechodząc przez te same etapy.
Tylko mądry prawodawca jest w stanie przezwyciężyć cykl form politycznych. W tym celu zapewniał Polibiusza, że musi ustanowić mieszaną formę państwa, łączącą zasady monarchii, arystokracji i demokracji, tak aby każda władza była przeciw drugiej. Taki stan „byłby niezmiennie w stanie jednostajnej oscylacji i równowagi”. Polibiusz znalazł historyczne przykłady systemu mieszanego w arystokratycznej Sparcie, Kartaginie i Krecie. Jednocześnie podkreślał strukturę polityczną Rzymu, w której reprezentowane są wszystkie trzy główne elementy: monarchiczny (konsulat), arystokratyczny (senat) i demokratyczny (zgromadzenie narodowe). Przez właściwe połączenie i równowagę tych sił Polibiusz wyjaśnił potęgę państwa rzymskiego, które podbiło „prawie cały znany świat”.
Projekty stanów idealnych w dialogach Platona „Państwo” i „Prawa”
Platon urodził się w rodzinie arystokratycznej. W młodości (407 -399 pne) był uczniem i uczniem Sokratesa, który miał na niego wielki wpływ. Po śmierci Sokratesa Platon wraz z innymi uczniami rozstrzelanego filozofa opuścił Ateny. Dużo podróżował: zwiedził Egipt, południowe Włochy i Sycylię. Wracając do Aten, Platon w 387 r. PNE. nabył zagajnik na zielonych obrzeżach miasta, który nosił imię bohatera Akademia i założył tu słynną Akademię, którą prowadził do końca życia. Akademia trwała prawie całe tysiąclecie, aż do 529 r. n.e.
Największe dzieło Platona – „Państwo”, zawiera najpełniejszą prezentację jego światopoglądu. Problematyka państwowości rozważana jest także w pracach „Polityk” i „Prawa” (te ostatnie pozostały niedokończone). Pisma Platona pisane są w formie dialogów.
W dialogu „Państwo” Platon maluje obraz idealnego systemu społecznego i uzasadniając go rozwiązuje szereg problemów teoretycznych.
Jego zdaniem społeczeństwo powstaje z potrzeb, które ludzie mogą zaspokoić tylko wspólnie, współpracując ze sobą na zasadzie podziału pracy.
Platon lubi porównywać indywidualny organizm ludzki i społeczeństwo. Za racjonalny początek duszy w idealnym stanie odpowiadają władcy - filozofowie, wściekły początek - wojownicy, pożądliwi - rolnicy i rzemieślnicy. Sprawiedliwość polega na tym, że każdy stan robi swoje.
Majątki nie tylko nie są równe, ale także dziedziczne i zamknięte. O przynależności do klasy decydują nie cechy osobiste, ale pochodzenie. Nieuprawnione przejście z klasy niższej do wyższej jest niedopuszczalne, jest to największe przestępstwo, ponieważ każdy człowiek musi być zaangażowany w biznes, do którego jest z natury przeznaczony.
Laton przedstawił śmiały plan zniesienia własności prywatnej wśród władców i wojowników.
W idealnym stanie rządzi stan filozofów. Platon stawia sądy filozofów ponad prawami, wierząc, że nie będąc nimi związanymi, w każdym przypadku lepiej znaleźliby sprawiedliwe rozwiązanie.
Platon uważa arystokrację za najlepszą formę państwa i wyróżnia w niej dwa podgatunki: jeśli jedna osoba wyróżnia się wśród władców, to władza królewska, jeśli jest kilka osób, to jest arystokracja.
Poglądy Platona zmieniały się w ciągu jego długiej kariery. Pod koniec życia Platon napisał kolejny ze swoich głównych esejów na tematy polityczne: "Prawa". W „Prawach” Platon rysuje mniej doskonały system polityczny. Uznając, że ideał przedstawiony w „Państwie” jest niewykonalny, idzie na kompromis. Główne różnice między oknem „Prawa” a oknem „Stan” są następujące:
Po pierwsze, Platon wyrzeka się zbiorowej własności filozofów i wojowników. Wszyscy obywatele mogą posiadać rodziny i działki z domami we własności prywatnej. Każdy otrzymuje je w drodze losowania i korzysta z nich na prawach posiadania. Ziemia jest własnością państwa.
Po drugie, podział obywateli na majątki zastępowane jest stopniowaniem według kwalifikacji majątkowej. Obywatele nabywają prawa polityczne w zależności od wielkości majątku, zapisując się do jednej z czterech klas. Przejście z jednej klasy do drugiej odbywa się bez przeszkód, gdy zmienia się stan właściwości.
Po trzecie, potrzeby produkcyjne rolnictwa mają być w pełni zaspokajane przez niewolniczą pracę. Politycznie niewolnicy są całkowicie bezsilni.
Po czwarte, Platon charakteryzuje formę drugiego najdoskonalszego państwa jako mieszaninę zasad demokracji i monarchii (władców i zgromadzenia ludowego).
Doktryna polityczno-prawna Arystotelesa.
Świat starożytny
Arystoteles urodził się w 384 pne. w miejscowości Stagira. Jego ojciec był lekarzem i długi czas służył na dworze macedońskiego króla Amyntasa III. w 367 pne Arystoteles przybywa do Aten i spędza 20 lat w Akademii Platońskiej, najpierw jako student, potem jako nauczyciel. Po śmierci Platona opuszcza Akademię i mieszka w kilku miastach Grecji. W 342 -340 pne na dworze macedońskiego króla Filipa II Arystoteles zajmuje się edukacją swojego syna Aleksandra, przyszłego zdobywcy. W 335 pne wraca do Aten i tworzy własne liceum (liceum). W 323 pne po śmierci Aleksandra jego nauczyciel znalazł się w niełasce współobywateli i został zmuszony do opuszczenia Aten, a kilka miesięcy później umiera na dobrowolnym wygnaniu.
Arystoteles wykładał swoją doktrynę polityczną i prawną w traktatach „Polityka”, „Etyka”, a także w „polityce ateńskiej”. Ze swoimi studentami opisał i porównał ponad 150 konstytucji i projektów.
Polityka zdefiniowana jako nauka o najwyższym dobru człowieka i państwa. Celem polityki jest szczęście, dobrobyt człowieka i państwa.
Państwo, według Arystotelesa, powstaje w wyniku naturalnego przyciągania ludzi do komunikacji. Znaczenie tego polega na tym, że człowiek nie może żyć sam, potrzebuje kontaktu z własnym gatunkiem, w komunikacji z nim. Istnieje kilka poziomów skojarzeń, które ludzie tworzą sekwencyjnie w swoim naturalnym pragnieniu komunikacji. Pierwsza to rodzina składająca się z mężczyzny, kobiety i dzieci. Ponadto duża (rozszerzona) rodzina - kilka pokoleń krewnych z bocznymi gałęziami. Potem wieś lub wieś. Wreszcie związek kilku wsi tworzy państwo (polis), najwyższą formę wspólnoty ludzkiej. W państwie realizowane są potrzeby tkwiące w ludziach w zakresie wspólnego życia, wzrasta kwota świadczeń otrzymywanych przez osobę z komunikacji. Coraz większego znaczenia nabiera podział pracy. To daje wygraną. Celem państwa jest dobro ludzi.
Przez ludzi rozumie się tylko wolnych obywateli greckich miast-państw. Nie uważał barbarzyńców i niewolników za ludzi. Niewolnictwo wydawało się naturalne i nieuniknione. Niewolnictwo jest ustanowione dla dobra zarówno pana, jak i niewolnika, jest rozsądną kombinacją umysłu i siły fizycznej. Arystoteles wezwał do zniewolenia barbarzyńców siłą.
Własność prywatna, podobnie jak niewolnictwo, jest zakorzeniona w naturze i jest elementem rodziny. Arystoteles był zdecydowanym przeciwnikiem uspołecznienia własności jako stanu nienaturalnego. Własność prywatna to cnotliwa zasada, zachęta do pracy. To, co jest korzystne dla obywatela, jest również korzystne dla polityki.
Arystoteles przywiązywał dużą wagę do wielkości i położenia geograficznego idealnego państwa. Jej terytorium powinno być wystarczające do zaspokojenia potrzeb ludności, a jednocześnie dobrze widoczne. Liczba obywateli jest umiarkowana, aby się znali.
Idee Arystotelesa o SPRAWIEDLIWOŚCI są ściśle związane z rozumieniem państwa.
PRAWIDŁOWY- to normy regulujące życie społeczne, nadając mu pewną formę i stabilność. Najważniejszą cechą prawa jest jego moc przymusu. Prawo według Arystotelesa jest tożsame ze sprawiedliwością. Celem prawa, podobnie jak państwa, jest dobro wspólne i jest oczywiście związane ze sprawiedliwością.
Prawo nie jest jednorodne w formie, w pochodzeniu. Arystoteles wyróżnił w nim kilka warstw. Mówi o prawie naturalnym, które jest wszędzie uznawane, nie wymaga formalizacji legislacyjnej i prawa warunkowego, tj. o normach ustanowionych przez ludzi w formie praw i konwencji. Jednocześnie rozróżnia prawa i zwyczaje pisane i niepisane. Prawo naturalne jest ponad prawem; wśród praw ważniejsze są te niepisane, oparte na zwyczaju.
Arystoteles jest zwolennikiem stabilności prawa. Z jego punktu widzenia prawo może być sprawiedliwe i niesprawiedliwe. Jednak obowiązuje nawet niesprawiedliwe prawo - w przeciwnym razie w społeczeństwie nie będzie ładu.
Doktryna Polibiusza o obiegu form politycznych.
Świat starożytny
Polibiusz (200 -120 pne)
Polibiusz ostatni główny myśliciel polityczny Starożytna Grecja. „Historia” napisana przez niego w 40 księgach uświęca drogę Rzymian do dominacji nad światem.
Polibiusz nie jest wolny od tradycyjnych wyobrażeń o cyklicznym rozwoju zjawisk społeczno-politycznych. Cykl życia politycznego dla niego przejawia się w sukcesywnej zmianie sześciu form państwa.
Pierwsze przychodzi monarchia- wyłączna zasada wodza lub króla, oparta na rozsądku. Rozpadająca się monarchia przechodzi w tyrania. Niezadowolenie z tyrana prowadzi do tego, że szlachetni ludzie, przy wsparciu ludu, obalają znienawidzonego tyrana. Tak jest zainstalowany arystokracja- władza nielicznych, realizująca interesy dobra wspólnego. Z kolei arystokracja stopniowo degeneruje się w oligarchia gdzie rządzą nieliczni, używając władzy do obrabowywania pieniędzy. Swoim zachowaniem podniecają ludzi, co prowadzi do zamachu stanu. Lud, nie wierząc już w panowanie królów i nielicznych, powierza sobie opiekę nad państwem i ustanawia demokracja. Jej zboczona forma - ochlokracja- najgorsza forma państwa. Potem siła siły powraca, a tłum gromadzący się wokół przywódcy zabija, aż całkowicie szaleje i znów staje się autokratą. W ten sposób rozwój państwa powraca do swego początku i powtarza się, przechodząc przez te same etapy.
Aby przezwyciężyć cykl form politycznych, konieczne jest ustanowienie mieszanej formy państwa, łączącej zasady monarchii, arystokracji i demokracji, tak aby każda władza była przeciw drugiej.
Jednocześnie Polibiusz podkreśla strukturę polityczną Rzymu, w której reprezentowane są wszystkie trzy główne elementy: monarchiczny (konsulat), arystokratyczny (senat) i demokratyczny (zgromadzenie narodowe). Polibiusz wyjaśniał potęgę Rzymu przez właściwą kombinację i równowagę tych uprawnień.
Wniosek: koncepcja polityczna Polibiusza służyła jako jedno z powiązań między naukami politycznymi i prawnymi starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. W swoich dyskusjach na temat mieszanej formy rządu myśliciel antycypował idee burżuazyjnej koncepcji „kosztów i bilansów”.
Doktryna polityczno-prawna Marka Tulliusa Cicerona.
Świat starożytny
Marek Tulliusz Cyceron (106 - 43 pne)
Cyceron był wybitnym ideologiem rzymskiej arystokracji w okresie republiki. W przeciwieństwie do autorów greckich nie był filozofem. Pochodził z rodziny jeździeckiej (arystokracja monetarna) i żył w epoce ostatniego okresu Republiki Rzymskiej, kiedy republika pogrążała się w upadku. Urodził się w Rzymie, był w Grecji, studiował filozofię grecką. W swoich poglądach społeczno-politycznych dokonał syntezy najlepszych osiągnięć starożytnej greckiej myśli filozoficznej z rzymską historią i teorią prawa, stając się niejako „pomostem” między nimi a myślą prawniczą Europy Zachodniej.
Cicero jest znanym mówcą w sprawach sądowych. Jego wytyczne polityczne: konserwatysta, opowiadał się za zachowaniem starych fundamentów, w Rzymie była wówczas republika mieszana. Sprzeciwiał się wszelkiej jednoosobowej władzy. Koniec jego życia jest tragiczny: triumwerat umieścił go na listach proskrypcyjnych (osoby uważane za banitów), odciął mu głowę i prawą rękę.
Główne poglądy społeczno-polityczne Cycerona zawarte są w jego dialogach „O państwie” i „O prawach” (54-51 pne), „O obowiązkach” i „O starości” (44 pne). Widać tu analogię z dziełami Platona „Państwo”, „Prawo”.
Pochodzenie państwowe
Cyceron, za Arystotelesem, broni idei naturalnego bosko-naturalnego pochodzenia społeczeństwa i państwa. Twierdzi, że człowiek od urodzenia obdarzony jest trzema właściwymi mu tylko właściwościami: rozumem, darem mowy i potrzebą komunikacji. Dzięki tym właściwościom na pewnym etapie rozwoju ludzkości powstają różne formy wspólnej aktywności życiowej ludzi, czyli powstaje społeczeństwo.
Rodzina jest uznawana za podstawową formę publicznego zrzeszania się ludzi, z której następnie powstaje państwo. Cyceron upatrywał naturalnych przyczyn powstania państwa, po pierwsze, w pragnieniu ludzi do realizacji wspólnego interesu; po drugie, potrzeba ochrony własności.
Wśród zadań państwa Cyceron zwracał uwagę na takie jak:
* zachowanie nienaruszalności istniejących stosunków majątkowych;
* utrzymanie porządku;
* zarządzanie terytoriami przyłączonymi do państwa;
* zapewnienie funkcjonowania norm i wartości moralnych i religijnych;
teoria prawna
Cyceron dzieli prawo na pozytywne i naturalne.
Prawo naturalne działa jako prawo wieczne, obowiązujące wszystkich. To prawo wynika z natury. Mówi, że ani dekrety Senatu, ani lud nie są w stanie uwolnić ludzi od prawa naturalnego: „kto nie przestrzega tego prawa, jest uciekinierem od siebie”. Nie jest napisane i ma wrodzony charakter.
Cyceron pyta, co jest pierwsze: prawo naturalne czy pozytywne? Odpowiedź dla niego jest jednoznaczna – naturalna, bo. istniał przed państwem.
Przez prawo naturalne miał na myśli:
* nie krzywdź innych, chyba że sprowokowana niesprawiedliwością;
* nie naruszaj cudzej własności. Każdy musi używać własności wspólnej jako własności wspólnej, a własności prywatnej jako własności osobistej.
PAŃSTWO I PRAWO WE WCZESNYM ŚREDNIOWIECZU
(X-XV cc.) Doktryna o państwie i prawie wczesnego średniowiecza reprezentuje ten długi okres w dziejach europejskiej myśli politycznej i prawnej, bezpośrednio związany z religią chrześcijańską. Na sławę i uznanie mogli liczyć tylko ci naukowcy, którzy podzielali religijne i świeckie stanowiska chrześcijaństwa. Ta jasno określona treść i kierunek odróżniały średniowieczną myśl polityczną od starożytnych i późniejszych nauk renesansu.
Innym źródłem nauk politycznych była myśl społeczno-polityczna starożytności. Szczególnie znaczący wpływ wywarły pisma Arystotelesa i Platona. Średniowieczni uczeni na swój sposób rozważali pytania o formę państwa, uprawnienia władzy, jego stosunek do stanów, rolę obywatela, ale jednocześnie brali pod uwagę doświadczenia starożytności. i polityczne i prawny ćwiczenia (13)Streszczenie >> Politologia
Jefferson wszedł historia polityczny myśli i w historia Ogólnie nowy czas ... . 5.POLITYCZNY- PRAWNY WIDOKI CH.MONTESKIE. Treść polityczna prawny nauki. Pojęcie wolności... wiele krajów świata. Polityczny oraz prawny Pomysły Montesquieu zapewniły...
Polibiusz (ok. 200-120 pne) jest ostatnim ważnym myślicielem politycznym starożytnej Grecji. Głównym motywem „Historii” napisanej przez niego w 40 księgach jest droga Rzymian do dominacji nad światem.
Opis procesu historycznego Polibiusza opiera się na wyobrażeniach o cyklicznym rozwoju świata.
Wynika to z faktu, że życie publiczne istnieje z natury i kieruje nim los. Podobnie jak żywe organizmy, każde społeczeństwo przechodzi przez stany wzrostu, rozkwitu i wreszcie upadku. Na koniec proces ten powtarza się od początku. Polibiusz interpretuje rozwój społeczeństwa jako niekończący się ruch w kręgu, podczas którego „formy rządów zmieniają się, przechodzą jedno w drugie i powracają”.
Cykl życia politycznego przejawia się w sukcesywnej zmianie sześciu form państwa. Najpierw jest monarchia - jedyne rządy wodza lub króla, oparte na rozsądku. Rozpadająca się monarchia przechodzi w przeciwną formę państwa – w tyranię. Niezadowolenie z tyranów prowadzi do tego, że szlachetni ludzie obalają znienawidzonego władcę przy wsparciu ludu. Tak powstaje arystokracja - władza nielicznych, dążąca do dobra wspólnego. Z kolei arystokracja stopniowo degeneruje się w oligarchię, w której rządzi nieliczni, wykorzystując władzę do karczowania pieniędzy. Swoim zachowaniem wzbudzają niezadowolenie tłumu, co nieuchronnie prowadzi do kolejnego zamachu stanu.
Lud, nie wierząc już we władzę królów lub kilku królów, powierza sobie opiekę nad państwem i ustanawia demokrację. Jej przeciwieństwem jest ochlokracja (dominacja motłochu, tłumu) – najgorsza forma państwa. „Wtedy zostaje ustanowiona dominacja siły, a tłum gromadzący się wokół przywódcy popełnia morderstwa, wygnania, redystrybucje ziemi, aż całkowicie oszaleje i ponownie znajdzie się władcą i autokratą”. W ten sposób rozwój państwa powraca do swego początku i powtarza się, przechodząc przez te same etapy.
Tylko mądry prawodawca jest w stanie przezwyciężyć cykl form politycznych. W tym celu zapewniał Polibiusza, że musi ustanowić mieszaną formę państwa, łączącą zasady monarchii, arystokracji i demokracji, tak aby każda władza była przeciw drugiej. Taki stan „byłby niezmiennie w stanie jednostajnej oscylacji i równowagi”. Polibiusz znalazł historyczne przykłady systemu mieszanego w arystokratycznej Sparcie, Kartaginie i Krecie. Jednocześnie podkreślał strukturę polityczną Rzymu, w której reprezentowane są wszystkie trzy główne elementy: monarchiczny (konsulat), arystokratyczny (senat) i demokratyczny (zgromadzenie narodowe). Przez właściwe połączenie i równowagę tych sił Polibiusz wyjaśnił potęgę państwa rzymskiego, które podbiło „prawie cały znany świat”.
Polityczna koncepcja Polibiusza służyła jako jedno z powiązań między naukami politycznymi i prawnymi starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu.
